Tema
O Cristianismo no Japão: a ascensão de uma igreja de 300.000 fiéis, as colisões políticas, os martírios e a lenta extinção.
A cadeia de cinco séculos de guerras santas, apostas de navegação, monopólios de especiarias e excesso estratégico que colocou mercadores portugueses nas costas de uma ilha cuja existência desconheciam.
Um mercador de seda de Córdova que entrou na Companhia de Jesus em 1547 e de lá saiu como o homem que haveria de pôr o Deus cristão na língua japonesa. Durante 18 anos, a teologia mais delicada que europeus alguma vez disseram a asiáticos saiu da boca de um irmão leigo que se recusara a ser ordenado.
Como um médico português de língua cortada, à força de lábia, chegou a patriarca
Um pau e uma faixa de areia, um convertido que entregou aos missionários o nome de um Buda, um monge zen a redigir as cartas do xogum em chinês literário, e um capitão inglês interpelado em português em Nagasáqui em 1673, décadas depois da proibição. O canal entre a Europa e o Japão nunca foi uma só língua, e as pessoas que o mantinham aberto raramente eram europeias.
Do arrebatamento à repulsa, seis observadores essenciais passaram um século a tentar dar sentido a uma civilização que parecia fazer tudo ao contrário. O que viram diz-nos tanto sobre Portugal como sobre o Japão.
No seu auge, o Cristianismo contava com mais de 300.000 convertidos no Japão, incluindo daimyō poderosos. Este artigo traça a ascensão, os envolvimentos políticos e a supressão final da fé sob o xogunato Tokugawa.
Chegando a Kagoshima em 1549, o co-fundador navarro da Companhia de Jesus lançou uma das campanhas de evangelização mais ambiciosas da história. Os seus dois anos no Japão definiram o rumo de décadas de transformação religiosa e cultural.
Em 1551, o dinheiro esperto sobre o futuro do comércio do Japão não estava em Nagasáqui nem em Hirado, mas em Yamaguchi, uma capital de montanha com uma corte de refugiados, o monopólio do comércio com a China e um senhor que pagava os ritos do imperador. Seis anos depois, os palácios tinham ardido, os cortesãos jaziam mortos nas ruas e a linhagem Ōuchi estava extinta.
Era meio-cego, iletrado, tinha seis dedos numa mão e foi descrito por homens que o admiravam como tendo um rosto que custava fitar. Foi também o maior pregador que a missão jesuíta no Japão alguma vez produziu, e sem ele não teria havido Século Cristão.
Sucessor de Francisco Xavier e Superior da missão do Japão durante 19 anos, o sacerdote valenciano Cosme de Torres conduziu toda a operação jesuíta através do caos do período Sengoku. Menos famoso do que os seus predecessores e sucessores, lançou os alicerces sobre os quais se ergueria o apogeu do cristianismo no Japão.
Uma licença régia para exercer cirurgia, 2000 cruzados afundados em seda para a Companhia de Jesus, e um hospital em Bungo construído para parecer uma obra portuguesa. Foram médicos japoneses, convertidos e um cirurgião javanês liberto que na verdade o mantiveram a funcionar sempre que o fundador andava ausente, o que era quase sempre.
Um órfão póstumo, um rei menino obcecado com a cruzada e uma morte catastrófica em Marrocos: como as fantasias medievais de um homem em Lisboa remodelaram o futuro do cristianismo no Japão
A carraca anual de Macau a Nagasáqui era a linha vital do comércio Nanban. Transportando seda chinesa, curiosidades europeias e missionários jesuítas, estes navios, entre os maiores à tona, moldaram o tecido económico e cultural do intercâmbio.
Um tocador de alaúde meio cego, um padre português de cabeça raspada, e a aposta mais audaciosa na história da missão jesuíta no Japão, a história de como um homem plantou o Cristianismo na capital imperial e mudou o curso da história japonesa.
Cosme de Torres deixou Yokoseura a arder atrás de si, num barco pequeno, de noite. Ao fim de um ano viera para ficar numa aldeia de pescadores ao pé de um vulcão. Durante um quarto de século, o porto de Kuchinotsu foi o lugar onde a Europa desembarcava no Japão, até Nagasáqui levar os navios e a lei encerrar a questão.
O filho de um cortesão de Lisboa tornou-se o europeu mais observador da Ásia do século XVI, escreveu a história definitiva do Japão cristão e viu os seus próprios superiores enterrarem o manuscrito durante 400 anos.
Um abade budista que recusou a refeição cerimonial de um governante em 1595, um Buda cósmico brevemente recrutado para significar o Deus cristão, e uma Pietà do século XVII guardada pelo magistrado de Nagasáqui para que os suspeitos pudessem ser obrigados a pisá-la: o mundo religioso do Japão era apinhado e conflituoso muito antes de os missionários chegarem. Manteve-se assim muito depois de a sua Igreja ser destruída, reorganizado em torno de registos de templos, rivalidades sectárias e um xógum que se tornou, ele próprio, um deus budista e xintoísta.
Uma botica em Sakai, um prelo escondido nas ilhas de Amakusa, e uma carta de rendição falsificada que enganou a corte Ming durante três anos. Konishi Yukinaga subiu de filho de mercador a comandante Toyotomi, e morreu em 1600 a recusar a única morte que a sua classe esperava dele.
Uma mulher vigiada a escapar-se disfarçada de um recinto em Osaka, um batismo ministrado pela sua própria aia e uma ópera latina encenada para o imperador Habsburgo 98 anos depois. A mulher mais instruída do Século Cristão do Japão tornou-se a mais inexatamente lembrada.
A um soldado português transformado em padre jesuíta foi confiado o comando da missão culturalmente mais complexa da Cristandade. Respondeu tentando tornar o Japão mais parecido com Portugal. Os resultados foram catastróficos.
Uma povoação mercantil muçulmana no Pasig tornou-se o terminal ocidental de uma bomba de dinheiro transpacífica, a puxar prata americana através do Pacífico e a trocá-la por seda chinesa. Foi também o asterisco espanhol ao século português no Japão: o porto de onde partiam os frades e aquele para onde fugiam os exilados.
De uma pequena aldeia piscatória ao nexo do comércio global, a transformação de Nagasáqui sob influência portuguesa foi dramática. Cedida aos Jesuítas, reconstruída pelos Tokugawa, a sua história encapsula todo o arco do encontro Nanban.
Do incêndio do Monte Hiei ao cerco de uma década ao Ishiyama Honganji, como Nobunaga desmantelou sistematicamente as mais poderosas instituições religiosas do Japão, e por que os jesuítas o aplaudiram.
Dos mercados de Nagasáqui às ruas de Goa, dos cais de Lisboa às fábricas têxteis de Puebla, como o encontro Nanban produziu um dos comércios de escravos menos conhecidos da história moderna.
Um dos mais finos generais da era Sengoku, um mestre da cerimónia do chá e o mais poderoso senhor cristão do Japão, Takayama Ukon escolheu a fé em detrimento de tudo, e perdeu tudo.
Um rapaz camponês do Portugal rural dominou o japonês tão completamente que dois governantes sucessivos o fizeram seu confidente, e passou 33 anos como o homem indispensável entre duas civilizações.
Um rei temerário entrou, montado num cavalo emprestado, numa batalha que já estava perdida, e Portugal voltou para casa sem o seu soberano, sem o seu exército e sem a sua classe dirigente. O que regressou em vez disso foi um cardeal moribundo, um pretendente bastardo e um rei Habsburgo que dizia tê-lo herdado, comprado e conquistado.
Um aristocrata napolitano preso por retalhar o rosto de uma mulher aos 20 anos tornou-se o europeu mais determinante na Ásia do século XVI, remodelando a empresa jesuíta ao longo de três décadas, três continentes e três visitas a um país que mal conseguia compreender.
Em 1579, Oda Nobunaga organizou um debate teológico entre duas seitas budistas na sua cidade-castelo. Foi uma farsa, um banho de sangue e, para os missionários jesuítas que observavam dos bastidores, a melhor coisa que alguma vez lhes aconteceu.
Um jesuíta espanhol a bater à porta de Macau com notícias que ninguém queria, e um magistrado em Nagasáqui a dizer a mercadores portugueses que respondiam pelo que os espanhóis faziam no Sião. Durante 60 anos Portugal manteve as suas leis e a sua língua, e perdeu a única coisa em que o seu comércio com o Japão sempre assentara, que era não ser inimigo de ninguém.
Quatro adolescentes japoneses foram a Roma para serem mostrados ao Papa e voltaram com um prelo, que passou os 24 anos seguintes a imprimir uma língua que os seus projetistas europeus não sabiam ler, num alfabeto que não lhe servia. Fizeram-se cerca de 100 livros e sobrevivem uns 30, e dentro deles está o único registo que alguém tem de como o japonês era realmente falado na década de 1590.
Alessandro Valignano escolheu-o por parecer dócil. Durante nove anos, como Vice-Provincial do Japão, Gaspar Coelho provou não o ser de modo algum, um aspirante a daimyō que acumulava armas, exibia o seu navio de guerra particular e ajudou a fazer recair sobre a Igreja que devia pastorear o édito de expulsão de 1587.
Em 1582, quatro jovens nobres japoneses embarcaram numa viagem extraordinária à Europa, encontrando Filipe II de Espanha e o Papa Gregório XIII. A sua viagem é um dos episódios mais notáveis da diplomacia global do início da era moderna.
Numa noite de julho de 1587, o homem mais poderoso do Japão emitiu uma ordem que dava aos missionários 20 dias para partir. Eles não partiram. Ele não a fez cumprir. As consequências levaram um século a desenrolar-se.
Quando Toyotomi Hideyoshi marchou com um quarto de milhão de homens para a ilha de Kyūshū, veio para esmagar um clã japonês. O que encontrou foi uma cidade portuária jesuíta fortificada, uma galé portuguesa armada e um padre que pensava poder negociar um acordo. As consequências iriam reconfigurar o encontro Nanban.
Um antigo soldado espanhol que combateu nos terços, um dominicano sinólogo morto por caçadores de cabeças na Formosa, e um irmão leigo castelhano que se atirou ao mar no meio do Pacífico, a história de como as ordens mendicantes espanholas irromperam numa missão japonesa que os jesuítas portugueses haviam construído e o Papa lhes reservara em exclusivo.
Em 1596, uma galera espanhola entrou a custo num porto japonês e um piloto abriu a boca. O naufrágio do San Felipe, e a fanfarronice que se seguiu, desencadeou as primeiras execuções de cristãos patrocinadas pelo Estado japonês e envenenou as relações europeias-japonesas durante uma geração.
Um galeão espanhol desfez-se num banco de areia em Tosa em outubro de 1596, e quatro meses depois 26 homens e rapazes estavam numa fila de cruzes numa colina sobre o porto de Nagasáqui. Entre esses dois factos ficam um tesouro vazio, um comentário descuidado sobre missionários e exércitos, e um comissário de polícia que em silêncio reduziu uma lista de morte de 170 nomes para 15.
Numa manhã de Setembro de 1598, os jesuítas mais graduados do Japão reuniram-se num quarto em Nagasáqui para responder a uma pergunta que a sua instituição tinha passado 50 anos a contornar com justificações: seriam cúmplices de um crime contra a humanidade?
Um rapaz de 16 anos perdoado em Hirado, executado na mesma, o corpo depois cortado para experimentar uma lâmina. Entre as comparações arrumadas de um jesuíta e a palavra de um lavrador para desbastar sementeiras, escondia-se uma pergunta mais difícil do que os europeus alguma vez fizeram: não se a vida era barata no Japão, mas quem tinha o poder de a terminar.
Dois jesuítas japoneses ordenados em Nagasáqui em setembro de 1601, um seminário gerido dentro da própria casa do bispo, um manual dos sacramentos impresso a vermelho e preto com a música escrita, e um livro breve que dizia aos cristãos o que fazer quando nenhum sacerdote os podia alcançar. O segundo bispo residente do Japão passou 16 anos a construir uma igreja que não precisaria de europeus.
Um governador de Nagasáqui batizado a carregar sobre um senhor batizado, um general que não podia abrir o próprio ventre e 100 000 cristãos num domínio que mudou de mãos num mês. Os senhores cristãos combateram dos dois lados em Sekigahara, e os que venceram perderam quase tão completamente como os que perderam.
Nascido refém e forjado na mente política mais paciente da história do Japão, o homem que pôs fim a um século de guerra civil, fechou a porta à missão cristã e construiu um Estado que durou 250 anos.
Em 1600, um piloto inglês moribundo deu à costa no Japão e destruiu silenciosamente um monopólio católico de 60 anos. William Adams tornou-se samurai, conselheiro do xogúm, e o homem que provou que o comércio europeu podia ser separado do Deus europeu.
Como o homem mais enfadonho do Japão construiu o Estado autoritário mais eficaz do mundo moderno inicial, e empurrou o Cristianismo para a clandestinidade no processo, um edito burocrático de cada vez.
Depois da explosão da Madre de Deus, Portugal e o Japão tiveram de reconstruir o seu comércio a partir da papelada. Cartas, éditos, licenças de selo vermelho e uma embaixada cujas três exigências foram cabalmente recusadas mostram como dois impérios que não confiavam um no outro, e que não conseguiam bem substituir-se um ao outro, continuaram a fazer negócio.
Um esquema de suborno, um selo shogunal falsificado e uma conspiração de assassinato, perpetrados por cristãos dentro da administração Tokugawa, deram a Ieyasu o pretexto de que precisava para destruir a Igreja no Japão.
Em 1613, um senhor da guerra do norte do Japão, cego de um olho, enviou o seu vassalo através de três oceanos para negociar com Filipe III de Espanha e o Papa Paulo V. A missão durou sete anos, atravessou três continentes, e terminou em fracasso, martírio e um galeão vendido como navio de guerra espanhol.
O Cristianismo cresceu até talvez 300 000 fiéis ativos em 70 anos e foi empurrado para a clandestinidade em 25. Uma visita guiada à curva demográfica, aos números disputados que a sustentam e aos homens que a fizeram subir e descer.
Ensinou doutrina da Terra Pura à esposa de Hideyoshi e cuspiu na cara de um bonzo de dentro de um saco de arroz numa margem de rio gelada. Ele levou 2000 homens sob a cruz até Quioto e conduziu uma embaixada de paz a Pequim. Em 1614 os Tokugawa puseram irmão e irmã no mesmo navio para Manila.
Antes de os Tokugawa destruírem a Igreja no Japão, a Igreja no Japão passou 40 anos a tentar destruir-se a si própria, em protocolos, breves papais, ordens de excomunhão, cartas de prisão e manifestos públicos redigidos no próprio dia em que os seus autores eram conduzidos aos navios da deportação.
Um xogum que escutou durante três dias e três noites, um servidor que atravessou o mundo e regressou com uma resposta, e um único parágrafo citado num livro de história inglês de 1903 que é a única prova de que algo disto aconteceu. Ibi Masayoshi foi enviado por Tokugawa Hidetada para inspecionar o cristianismo na Europa, e os arquivos de dois continentes nunca produziram o seu nome.
Numa noite de Janeiro no Castelo de Edo, um abade zen de berço samurai sentou-se para escrever o decreto religioso mais consequente da história japonesa. De manhã, o Século Cristão tinha acabado.
Em 1615, a maior batalha da história do Japão destruiu o clã Toyotomi, e os estandartes cristãos que esvoavam sobre o campo de batalha selaram o destino da fé no Japão.
Entre as primeiras decapitações de estrangeiros em Ōmura, em 1617, e as cabeças cortadas da embaixada de Macau em Nishizaka, em 1640, o xogunato Tokugawa conduziu aquele que talvez seja o mais antigo caso documentado de violência de Estado iterativa e testada perante o público no mundo moderno. Matavam em público, observavam as multidões, aprendiam com os resultados e reescreviam o guião.
Um sacerdote japonês levou até Roma um livro com dedicatória em latim impresso em Nagasáqui, depois apostatou em Ōmura em 1619 e passou um quarto de século a ajudar a magistratura que perseguia os missionários que o haviam formado. Assinou essa dedicatória romana como presbyter, sacerdote, e essa única palavra latina é quase a única coisa sobre a sua vida em que os historiadores concordam.
Um samurai regressou a um país que decidira que a sua viagem era traição, e um afilhado do rei de Espanha foi marcado a ferro e vendido como escravo. Numa vila ribeirinha da Andaluzia, 800 pessoas usam o apelido Japón e até 1989 julgavam descender de pescadores.
A 10 de setembro de 1622, 55 cristãos foram queimados vivos ou decapitados na colina de Nishizaka enquanto uma multidão de cerca de 30 000 pessoas entoava hinos. O xogunato pretendera um espetáculo de terror. Produziu, em vez disso, um espetáculo de desafio.
O édito de 1614 banira uma religião. O édito de 1639 baniria um povo. Entre os dois, um decreto mais discreto desmantelou o tecido da vida quotidiana que tornara possível a Nagasáqui portuguesa, pondo fim à residência permanente, criminalizando o traje europeu e separando famílias eurasiáticas navio a navio.
O terceiro xógum Tokugawa nunca venceu uma batalha, mas transformou a conquista do avô numa burocracia hermética , o sankin kōtai, o santuário dourado de Nikkō, os éditos do sakoku e uma perseguição tão mórbida que empurrou a fé para a clandestinidade durante mais de dois séculos.
Uma cerimónia municipal de seis dias realizada todos os Anos Novos em Nagasáqui, 20 placas de latão fundidas em 1669 a partir de metal confiscado, e um jesuíta siciliano que zarpou em 1643 para resgatar o apóstata mais famoso da Ásia. Esta é a espinha documental do romance mais famoso alguma vez escrito sobre o Japão cristão, e os lugares exatos onde o romance se afasta dela.
O jesuíta de mais alta patente no Japão quebrou sob tortura em 1633, renunciou à sua fé e passou o resto da vida a ajudar o xogunato a destruir a Igreja que servira durante três décadas. A sua apostasia é o capítulo mais negro do Século Cristão.
Um retrato de Francisco Xavier surge numa casa de família em 1920, um cemitério é encontrado sob dois metros de aterro em Takatsuki, e um sino fundido em 1577 continua pendurado num templo budista. Quase nada do que a primeira missão construiu continua de pé, e a maior parte do que sobrevive está debaixo da terra, em depósitos oficiais ou em casa de alguém.
Uma glicínia vermelha a florir numa cerejeira morta, no jardim de um dos cinco homens que mais precisavam de ver uma profecia cumprida, e em poucas semanas um filho de lavrador ainda adolescente era comandante supremo de 37 000 rebeldes. Quase tudo o que o mundo recorda de Amakusa Shirō foi montado por outras pessoas, parte antes de ele morrer e a maior parte um século depois.
A Rebelião de Shimabara de 1637–38 selou o destino da presença portuguesa no Japão. Este artigo examina a cascata de éditos que levaram a dois séculos de isolamento, e porquê os Tokugawa viram o contacto estrangeiro como uma ameaça existencial.
Quatro galeotas a carregar para Macau, um lodaçal arrendado aos seus próprios inquilinos a preços extorsionários, e 287 pessoas que não tinham praticado ato nenhum. O quarto decreto Kan'ei foi o momento em que uma guerra contra a crença se tornou uma guerra contra a ascendência.
50 barcos de pesca desmanchados para vigas de telhado, uma bateria holandesa em terra, um exame forense aos estômagos dos mortos e um crucifixo de chumbo fundido com as próprias balas de mosquete dos sitiantes. O último baluarte cristão do Japão não caiu perante a artilharia europeia; caiu pela fome.
No Inverno de 1637, 37.000 camponeses famintos, muitos deles criptocristãos liderados por um profeta adolescente, fortificaram um castelo em ruínas e desafiaram o maior exército que o xogunato Tokugawa reunira desde Osaka. O seu aniquilamento pôs fim a um século de comércio português.
Uma placa de bronze gasta até perder os traços por um século de pés obedientes, orações moídas até se tornarem sons que ninguém sabia traduzir, e uma parteira que entrou numa igreja francesa em Nagasáqui a 17 de março de 1865 e perguntou onde guardavam a imagem de Santa Maria. Foi assim que uma religião sacramental sobreviveu dois séculos e meio sem um único padre, e eis o que o mundo decidiu fazer com ela em 2018.
No outono de 1657, um camponês falou ao cunhado de um rapaz extraordinário enquanto tomavam chá, e quase de certeza não se deu conta do que acabava de fazer. O que as detenções desenterraram não foi um resto frágil, mas uma igreja em funcionamento que ludibriara o mais sofisticado aparelho de vigilância que o mundo moderno nascente alguma vez erguera.
46 anos depois da expulsão, 45 depois do massacre de Nishizaka, uma única fragata portuguesa voltou a entrar no porto de Nagasáqui sem levar seda, nem padres, nem ambição. Apenas um punhado de marinheiros japoneses náufragos e a última e silenciosa pergunta de saber se alguma coisa poderia ser salva.
A paróquia que fora outrora obrigada a provar o abandono do cristianismo pisando imagens sagradas comprou esse mesmo terreno, levou 30 anos a erguer nele uma catedral de tijolo vermelho, e viu uma bomba atómica derrubar o edifício 20 anos depois. O que se seguiu não foi um debate sobre se Urakami importava, mas sobre se era uma ruína ou uma igreja em funcionamento que melhor o provava.