Os Portugueses em Yamaguchi

Se tivesse perguntado a um mercador português bem informado, em Malaca, em 1551, onde iria acabar por ficar o centro do comércio do Japão, ele quase de certeza não teria dito Nagasáqui. Nagasáqui, em 1551, era uma enseada de pescadores de pouca monta de que ninguém em Lisboa ouvira falar. Hirado era candidata, à maneira como um porto arrivista e atrevido é sempre candidato. Bungo parecia promissora porque o seu jovem senhor andava sedento de armas de fogo e disposto a fazer negócio. Mas se quisesse apostar dinheiro em que uma cidade japonesa viesse a tornar-se o grande entreposto europeu do arquipélago — o lugar onde a seda seria descarregada, os sermões pregados, os daimyō entretidos e os impérios discretamente desviados — a aposta sensata era Yamaguchi.

Yamaguchi tinha tudo. Era a sede do clã Ōuchi, a casa senhorial mais rica e mais cosmopolita do Japão ocidental. Tinha dez mil habitantes, uma corte de refugiados feita de nobres imperiais desalojados, e um senhor — Ōuchi Yoshitaka — que detinha o monopólio do comércio oficial por tálias com a China Ming e patrocinava poesia, pintura e cerimónia do chá numa escala que o imperador falido de Quioto só podia invejar. Os contemporâneos chamavam-lhe Nishi no Kyō, "a Quioto do Ocidente".

Seis anos depois de o senhor da cidade ter recebido formalmente Francisco Xavier como embaixador e lhe ter dado o livre uso de um mosteiro budista para pregar, Yamaguchi não existia. Os seus palácios tinham ardido. Os seus nobres refugiados tinham sido retalhados nas ruas. O seu daimyō tinha-se estripado num templo em Nagato, a igreja jesuíta tinha sido confiscada e devolvida a um bonzo budista, e o próprio clã Ōuchi — uma linhagem que governara o Honshū ocidental durante duzentos anos e se dizia descendente de um príncipe coreano — tinha sido apagado da história por um vizinho mais pequeno, mais mesquinho e mais eficaz, que percebia que o futuro não pertencia a gente de bom gosto.

Esta é a história desses seis anos.

A Cidade Que Já Existia

Porque É Que Yamaguchi Já Era Rica: o Clã Ōuchi e o Comércio por Tálias com a China Ming

Yamaguchi não se tornou importante porque os portugueses chegaram. Os portugueses chegaram porque Yamaguchi já era importante.

Terra adentro a partir do Mar Interior, encaixada nas montanhas do Honshū ocidental, a cidade tinha crescido em torno do quartel-general de uma família de daimyō cuja riqueza vinha de uma leitura invulgarmente lúcida da geografia. Os Ōuchi estavam a cavalo do estreito de Kanmon, o canal estreito que todos os navios que passavam entre o Mar do Japão e o Mar Interior tinham de negociar. O porto de Akamagaseki — a atual Shimonoseki — ficava na margem norte do estreito, e a sua alfândega era uma alfândega Ōuchi. Tudo o que se movia pelas águas do Japão ocidental no início do século XVI pagava, de uma maneira ou de outra, a um funcionário Ōuchi de livro-razão na mão.

A família usara esta posição para se impor à força no bem isolado mais valioso do comércio do Extremo Oriente do século XVI: o comércio oficial por tálias com a China Ming. O sistema kangō exigia que as delegações japonesas levassem talões de autenticação numerados, emitidos pela corte chinesa, que trocavam à chegada pelo direito de negociar em condições favoráveis. Possuir as tálias era, na prática, uma licença para cunhar dinheiro. Pela década de 1530, depois de uma série de disputas violentas com o clã rival Hosokawa, os Ōuchi tinham tomado um monopólio efetivo. Navios Ōuchi partiram para Ningbo em 1539 e 1547 como únicos representantes legais do Japão na corte Ming. A seda, a porcelana e a moeda de bronze que refluíam por Akamagaseki financiavam o mundo dourado da sua capital.

E que capital ela era. O pai e o avô de Yoshitaka tinham atraído artistas, letrados e cortesãos desalojados da arruinada cidade imperial de Quioto — arruinada pela Guerra Ōnin e pela violência provincial sem fim que se lhe seguiu. Os kuge, a aristocracia hereditária da corte, tinham visto arder os seus palácios e evaporar-se as suas rendas, e muitos deles tinham simplesmente caminhado para ocidente até chegarem a um lugar onde o senhor lhes podia pagar a comida. Em Yamaguchi encontraram o mecenato que o imperador verdadeiro já não conseguia dar. O próprio Yoshitaka, cujas pretensões culturais eram genuínas e não encenadas, pagou os ritos de entronização do imperador Go-Nara em 1536 — porque a própria corte imperial não podia pagá-los.

Foi para dentro deste arranjo singular que Xavier entrou no outono de 1550. Um daimyō dono das rotas comerciais para a China. Uma cidade cheia de nobres refugiados a manter uma corte paralela. Um governante que custeava as cerimónias do próprio imperador porque era a única pessoa no Japão com riqueza para o fazer. E, na vida privada do daimyō, um mundo estético de casas de chá, brocados e poesia chinesa que teria feito inveja a um Médicis.

No papel, não era um lugar óbvio para pregar o catolicismo.

O Mendigo ao Portão

A Primeira Visita Falhada de Francisco Xavier a Yamaguchi, em 1550

A primeira tentativa correu mal. Espetacularmente mal.

Xavier vinha de Kagoshima, onde o seu primeiro protetor, Shimazu Takahisa, arrefecera depois de os navios mercantes portugueses passarem ao largo de Satsuma e irem ancorar a Hirado. A lição que o daimyō tirara disto era a óbvia: se acolher jesuítas não garantia de facto o comércio português, não havia razão para irritar os seus abades budistas ao permiti-lo. Xavier, ferido pela traição, decidira apontar mais alto. Iria a Quioto. Pediria audiência ao imperador. Converteria o soberano, e o arquipélago seguiria atrás.

A caminho, em novembro de 1550, parou em Yamaguchi.

Viajava com Juan Fernández, o irmão leigo espanhol trilingue que lhe servia de intérprete, e com um convertido japonês chamado Bernardo. Os três iam vestidos como Xavier acreditava que um homem santo devia ir vestido: em farrapos, descalços, ostensivamente imundos. A lógica da pobreza apostólica resultara na Índia, onde a abnegação ascética era culturalmente legível como sinal de autoridade espiritual. No Japão não resultou. Os japoneses do século XVI — do camponês no arrozal ao daimyō vestido de seda na corte — consideravam a pobreza prova de fracasso social, e não de santidade. Um homem que não conseguia manter-se limpo e decentemente vestido era um homem cujas palavras não mereciam ser ouvidas.

Yoshitaka concedeu-lhe audiência ainda assim, porque Yoshitaka era curioso e aquilo não lhe custava nada. Xavier, aproveitando ao máximo a oportunidade, mandou Fernández ler em voz alta uma tradução japonesa de um catecismo cristão que trouxera consigo. O texto percorria as virtudes e os vícios pela ordem católica convencional, e fazia-o com a franqueza de um documento que nunca fora revisto por alguém que tivesse de facto conhecido um nobre japonês. Entre os vícios denunciados com considerável demora estava a sodomia.

Ōuchi Yoshitaka, cujos interesses amorosos seguiam direções que o catecismo católico via com maus olhos, ouviu aquilo com uma paciência progressivamente menor. A certa altura deu a audiência por terminada. Xavier e os seus companheiros foram delicada mas inequivocamente postos na rua. Os jesuítas deixaram Yamaguchi em dezembro, sem nada que mostrar da sua visita a não ser a memória levemente traumática de terem denunciado a vida privada do seu anfitrião na cara dele e de o terem depois visto decidir ser misericordioso a esse respeito.

Caminharam para Quioto pela neve.

O que Xavier encontrou na capital partiu-lhe qualquer coisa por dentro. A cidade imperial jazia esventrada por um século de guerra civil. O imperador não tinha meios para manter uma corte a sério. O xogum era uma irrelevância cerimonial. As audiências no palácio custavam subornos que os jesuítas não possuíam, e nada teriam comprado mesmo que fossem pagos. Os homens mais poderosos do Japão eram os senhores da guerra das províncias, e os senhores da guerra das províncias não estavam em Quioto. Xavier atravessara o país a pé para descobrir que o centro oficial do país era uma casca vazia.

Deu meia-volta e caminhou de novo até Yamaguchi. Mas o homem que chegou na primavera de 1551 não era o homem que fora despachado da sala de audiências de Yoshitaka quatro meses antes.

O Embaixador de Seda

Os Presentes que Xavier Deu a Ōuchi Yoshitaka em 1551 e a Missão do Daidō-ji

A segunda abordagem foi, em todos os sentidos, uma abordagem diferente.

Xavier despiu os farrapos. Vestiu-se com finas vestes de seda. Pediu audiência a Yoshitaka não como padre andarilho mas como embaixador oficial do vice-rei da Índia Portuguesa e do bispo de Goa, credenciais que possuía no sentido em que podia exibir os documentos em pergaminho, e que não se dera ao trabalho de mencionar na visita anterior porque a humildade lhe parecera mais apostólica. E trouxe presentes.

Os presentes tinham sido originalmente reunidos para o imperador em Quioto, e constituíam a nata do inventário diplomático da Índia Portuguesa. Havia um relógio mecânico de repique — objeto de novidade tão profunda num país sem relógios mecânicos que se tornou, por si só, uma sensação diplomática. Havia uma caixa de música. Havia pares de óculos, espelhos venezianos, peças de brocado, cristais, vinho português e — como peça central — um mosquete de mecha de três canos, ricamente trabalhado, do género de arma de fogo para que um daimyō Sengoku olhava como um fanático de automóveis olha para um Ferrari.

Desta vez Yoshitaka ficou encantado. Ofereceu a Xavier uma soma considerável em ouro e prata em troca dos presentes. Xavier recusou o dinheiro e pediu em vez disso licença para pregar a fé cristã dentro do domínio Ōuchi. A recusa da recompensa, no sistema de valores de Yoshitaka, foi provavelmente mais persuasiva do que qualquer dos presentes. Um homem que dispensava um tesouro para poder ensinar uma doutrina era, no mínimo, um homem de convicções verdadeiras. O daimyō promulgou decretos públicos que garantiam aos missionários liberdade de evangelizar, protegeu todos os seus súbditos que optassem por converter-se, e entregou-lhes um mosteiro budista sem uso na cidade — o Daidō-ji — como residência e igreja.

Pela primeira vez desde o início da presença portuguesa no Japão, os jesuítas tinham uma base de operações a sério dentro de uma grande cidade japonesa, com o apoio institucional pleno do seu governante. A missão que se seguiu foi a mais bem-sucedida que Xavier conduziu em toda a vida. Cerca de quinhentas pessoas foram batizadas em Yamaguchi durante 1551, muitas delas da classe samurai. O aval visível do daimyō invertera o cálculo social: aceitar a religião estrangeira já não era um ato de desvio mas, defensavelmente, uma forma de sofisticação cosmopolita. Os nobres da corte que tinham desertado de Quioto pelas panelas de carne de Yamaguchi viam-se agora a ouvir sermões sobre a Trindade ao lado do seu anfitrião.

A lógica do arranjo, que Xavier formulou com a clareza que lhe era habitual, era que o Japão se convertia de cima para baixo. Não se discutia com camponeses nas praças de mercado. Encantava-se o senhor, e a licença do senhor descia pelas fileiras dos seus vassalos até que o batismo se tornava, na prática, política.

Era uma boa teoria. Dependia inteiramente de o senhor continuar a ser o senhor.

Os Portugueses Que Ali Não Estavam

Onde Ancoravam as Carracas Portuguesas em Vez de Yamaguchi, 1550–1562

Há uma nota de rodapé discreta na grandeza da Yamaguchi portuguesa que os cronistas da época tendiam a abafar, porque complica a história. Os próprios navios mercantes portugueses — as grandes carracas cuja chegada era todo o sentido económico de acolher os jesuítas — nunca atracaram de facto em Yamaguchi. Não podiam. A cidade ficava no interior, alcançável apenas por uma longa caminhada por terra, e uma carraca portuguesa de mil e duzentas toneladas não era embarcação para se aventurar pela costa interior do Mar Interior se pudesse evitá-lo.

Entre 1550 e 1562, as carracas confinaram esmagadoramente os seus ancoradouros ao Kyūshū: Hirado, Funai no Bungo, ou ocasionalmente Kagoshima quando o tempo político dos Shimazu era favorável. O benefício comercial que Yoshitaka estava de facto a comprar, ao tolerar os jesuítas, não eram os navios mas a expectativa de que navios pudessem vir, e o valor mais difuso da boa vontade portuguesa: a possibilidade de uma carraca com destino a Hirado poder, se as condições o favorecessem, desviar-se para Akamagaseki ou para outro porto controlado pelos Ōuchi no estreito de Kanmon.

Este arranjo era perfeitamente racional do ponto de vista do daimyō, porque a carteira comercial de Yamaguchi não precisava das carracas para prosperar. A cidade já era fabulosamente rica com o comércio kangō com a China, com a pirataria ao longo da costa chinesa por corsários patrocinados pelos Ōuchi, e com as portagens de trânsito no estreito. Os portugueses eram um investimento especulativo, uma cobertura contra o dia em que a corte Ming pudesse fechar o sistema das tálias de vez. Tolerar Xavier não custava nada a não ser o desagrado de alguns monges budistas, e abria uma porta que podia, com o tempo, dar alguma coisa de substancial.

Vale a pena reparar em quem mais andava por Yamaguchi neste período. Entre os mercadores e piratas do início da década de 1550 estava um capitão chinês chamado Wang Zhi, por vezes chamado Wufeng. Wang Zhi tinha sido, oito anos antes, o dono e comandante do junco que um tufão desviara da rota e fora dar à praia de Tanegashima com os três portugueses cuja chegada deu acidentalmente início a todo o século nanban. Dirigia agora a maior rede de contrabando do mar da China Oriental, e operava abertamente dentro do território Ōuchi porque Yamaguchi acolhia qualquer mercador ou pirata cujo negócio enriquecesse os seus portos. Poucos historiadores souberam bem o que fazer com esta coincidência. É simplesmente, caracteristicamente, o modo como o período nanban funcionava. Toda a gente, mais tarde ou mais cedo, aparecia na mesma sala.

Oito Dias de Sangue

O Golpe de Sue Harukata de 1551 e a Morte de Ōuchi Yoshitaka

O arranjo de Yamaguchi durou cinco meses.

Em setembro de 1551 — o próprio Xavier já tinha partido para o Bungo, deixando Cosme de Torres e Juan Fernández a dirigir a missão na sua ausência — o aparelho militar do clã Ōuchi moveu-se finalmente contra o seu próprio senhor. O ressentimento vinha a crescer havia anos. Yoshitaka era, do ponto de vista dos seus vassalos samurais mais graduados, um esteta perdulário que gastara o tesouro do clã em poesia, caligrafia chinesa, cerimónias imperiais numa Quioto de que ninguém curava, e no sustento de uma população parasitária de cortesãos refugiados cuja única função discernível era lisonjear a vaidade literária do senhor. O seu plano de instalar formalmente a corte imperial em Yamaguchi — de transplantar a casa do imperador de Quioto para a capital Ōuchi, a expensas dos Ōuchi — foi o insulto final. Reduziria, calcularam os samurais, o seu próprio estatuto dentro do clã a pano de fundo ornamental por trás dos cortesãos que já desprezavam.

O chefe da oposição era Sue Harukata, também conhecido por Sue Takafusa, o principal vassalo militar do clã. Tinha o comando dos combatentes profissionais da casa e a autoridade para os convocar. A 28 de setembro de 1551, convocou-os. As suas forças avançaram sobre a capital Ōuchi num golpe coordenado que apanhou a cidade de surpresa. Durante oito dias, Yamaguchi ardeu. Os palácios foram queimados. Os cortesãos foram caçados pelas ruas e mortos. Os refugiados kuge que tinham feito da cidade a Quioto do Ocidente foram abatidos nas casas que lhes haviam sido dadas, juntamente com as esposas, os filhos, os criados e os patronos dos salões literários que Yoshitaka passara vinte anos a cultivar. As fontes sobreviventes dizem que a cidade "transbordou de sangue".

Ōuchi Yoshitaka, alcançado quando tentava fugir na direção da província de Nagato, refugiou-se no templo de Tainei-ji. A 30 de setembro de 1551, cometeu seppuku. Tinha quarenta e três anos. O mundo refinado, eclético e genuinamente culto que passara a vida adulta a construir à sua volta tinha sido desmantelado, militarmente, em pouco mais de uma semana.

A missão jesuíta, contra todas as probabilidades, sobreviveu. Cosme de Torres e Juan Fernández tinham-se escondido quando a violência começou e foram abrigados por convertidos cristãos. Quando o fumo assentou, os jesuítas saíram do esconderijo.

Os Anos do Fantoche

Ōuchi Yoshinaga e o Renascimento da Missão de Yamaguchi, 1552–1554

O que se seguiu foi um daqueles curiosos interlúdios Sengoku em que uma rebelião, tendo morto o senhor, descobre que não consegue bem decidir-se a reclamar o título.

Sue Harukata não tomou o clã Ōuchi em nome próprio. Importou antes um fantoche. O homem escolhido foi Ōtomo Haruhide, irmão mais novo de Ōtomo Sōrin do Bungo — o mesmo Ōtomo Sōrin que era, não por acaso, o daimyō mais pró-cristão de todo o Kyūshū e que viria a ser batizado como Dom Francisco. Haruhide foi instalado como chefe oficial do clã Ōuchi sob o nome de Ōuchi Yoshinaga. Tinha uma simpatia herdada — talvez afeição — pela missão jesuíta que florescera sob o seu antecessor.

Sob o governo nominal de Ōuchi Yoshinaga, a missão de Yamaguchi conheceu uma segunda primavera a sério. Os bens da igreja foram restituídos. Construiu-se um edifício novo para a igreja. Os jesuítas foram autorizados a atuar abertamente de novo, e a congregação cresceu dos quinhentos da campanha original de Xavier para cerca de dois mil. Durante alguns anos — 1552, 1553, 1554 — Yamaguchi recuperou algo da sua velha função de centro do contacto europeu, agora despojada dos seus cortesãos imperiais e da sua grandeza cultural mas ainda assim, do ponto de vista jesuíta, um campo de missão em pleno funcionamento dentro de um domínio tolerante.

Era uma ilusão, e toda a gente na sala o sabia. Ōuchi Yoshinaga governava porque Sue Harukata lhe permitia governar, e a posição de Sue Harukata dependia da sua capacidade de sufocar uma lista crescente de inimigos — leais aos Ōuchi no exílio, clãs aliados a exigir vingança, e acima de tudo um vizinho pequeno mas letalmente competente na província de Aki chamado Mōri Motonari.

O Exterminador

Mōri Motonari, a Batalha de Itsukushima em 1555 e o Fim dos Ōuchi

Mōri Motonari é uma das mais finas cabeças táticas que o período Sengoku produziu, e é quase totalmente desconhecido dos leitores fora do Japão. Em 1551 tinha já cinquenta e quatro anos, um homem que passara a carreira inteira a transformar uma pequena posse na província de Aki numa potência regional pelo simples expediente de sobreviver e sobrepor-se em manobra a quem quer que se lhe atravessasse no caminho. Fora vassalo e aliado do falecido Ōuchi Yoshitaka. O assassínio do seu antigo suserano por Sue Harukata deu-lhe um casus belli tão impecável que bem podia ter vindo embrulhado em papel lacado e entregue com uma vénia.

A guerra que travou contra Sue Harukata foi uma lição magistral naquilo a que os teóricos militares posteriores chamariam economia de forças. Motonari tinha menos tropas e menos dinheiro do que Sue. O que tinha em troca era um dom para o trabalho de informações — cultivar informadores dentro do campo de Sue, virar os próprios vassalos de Sue, alimentar informação falsa através de fugas calculadas. Na Batalha de Itsukushima, em outubro de 1555, Motonari derrotou um exército de Sue numericamente superior atraindo-o para a ilha sagrada de Itsukushima, no Mar Interior, fechando-lhe a fuga por mar com a sua própria frota, e encurralando a força num terreno onde os números não se podiam desdobrar. Sue Harukata, vendo-se encaixotado na ilha que albergava o mais importante santuário xintoísta do Japão ocidental, suicidou-se na praia.

Morto Sue, o daimyō fantoche Ōuchi Yoshinaga ficou sem protetor. Na primavera de 1557, as forças Mōri avançaram sobre Yamaguchi. Yoshinaga fugiu. Acabou encurralado na província de Nagato e forçado a cometer seppuku. Com a sua morte, o clã Ōuchi — dois séculos de poder, riqueza, cultura e monopólio do comércio por tálias acumulados — extinguiu-se formalmente.

Mōri Motonari era um budista devoto. Ao contrário de Yoshitaka, que encarara o budismo, o cristianismo e o xintoísmo com o ecletismo despreocupado de quem via em todas as religiões uma utilidade possível, Motonari considerava a missão cristã uma contaminação estrangeira importada por um senhor esteta que tivera o que merecia. Motonari proscreveu estritamente o cristianismo em todo o seu novo domínio. Os bens que haviam sido escriturados aos jesuítas foram confiscados e devolvidos a um bonzo budista. O padre Torres e os últimos missionários, instados pelos seus convertidos a fugir antes que as tropas Mōri chegassem à porta da igreja, escaparam para a mais amistosa província do Bungo. A maioria dos samurais cristãos de maior peso fugiu com eles.

Nenhum padre ou catequista teria licença para regressar a Yamaguchi nas três décadas seguintes. A comunidade cristã — dois mil almas no seu breve apogeu — dispersou-se, passou à clandestinidade ou reconverteu-se ao budismo sob pressão dos Mōri. A própria cidade, com os palácios desaparecidos, os cortesãos massacrados, a linhagem do daimyō extinta e a sua razão de ser económica destruída juntamente com o monopólio Ōuchi, nunca recuperou a eminência anterior a 1551. Quando Alessandro Valignano chegou ao Japão como Visitador jesuíta em 1579, a Quioto do Ocidente era uma vila de província cujo papel na história nanban estava encerrado.

O Que Yamaguchi Ensina

O Acordo de Yamaguchi: Mecenato em Troca do Comércio Português

A presença portuguesa em Yamaguchi durou, na sua fase inicial, seis anos. Medida contra o arco de 101 anos do Século Cristão, é uma nota de rodapé. Medida contra o que efetivamente demonstrou sobre o modo como o encontro nanban iria funcionar, é antes um modelo.

O arranjo que Xavier fez com Ōuchi Yoshitaka foi a versão original do acordo que todas as missões jesuítas bem-sucedidas no Japão viriam depois a fazer com um daimyō Sengoku: mecenato religioso em troca da promessa do comércio português. Ōtomo Sōrin no Bungo, Ōmura Sumitada em Yokoseura e Nagasáqui, Arima Harunobu em Hizen — cada um deles faria, por sua vez, o mesmo cálculo que Yoshitaka fez em 1551, e cada um seria posto à prova pela mesma vulnerabilidade. O acordo dependia inteiramente da sobrevivência do próprio daimyō. No momento em que o patrono caísse — por rebelião, por um vizinho maior, por uma sucessão falhada, pelo édito de 1587 de um suserano, pela expulsão de 1614 decretada por um xogum em Edo — a missão caía com ele. Uma religião que aposta a sua presença num país no favor pessoal de um senhor da guerra é uma religião que vive, por definição, dentro do tempo de vida político desse senhor da guerra.

Xavier aprendera imenso durante o seu breve tempo em Yamaguchi. Descobrira que o Japão não seria convertido a partir de Quioto, porque Quioto estava vazia. Descobrira que vestes de seda impunham mais respeito do que pés descalços. Descobrira que relógios mecânicos e mosquetes de três canos abriam portas que o argumento doutrinal não abria. Descobrira que era o mecenato político, e não a pregação, o que de facto multiplicava conversões. E descobrira, embora não tenha vivido o bastante para ver as implicações desenrolarem-se por inteiro, que o sistema dos daimyō que tornava possíveis os seus êxitos também os tornava precários de um modo como nenhuma missão jesuíta em qualquer outra parte do mundo era precária. Em Goa, os próprios portugueses eram o poder soberano. Em Yamaguchi, eram hóspedes de um homem cujo principal vassalo podia acabar com o arranjo em oito dias, à espada.

A queda de Yamaguchi em 1551 oferece também um lembrete sóbrio de que os daimyō Sengoku mais simpáticos ao contacto português não eram, em geral, os politicamente mais seguros. Yoshitaka foi morto por ser cosmopolita a mais. Ōtomo Sōrin veria o seu domínio do Bungo quase destruído. Takayama Ukon seria despojado das suas terras por Hideyoshi. Os primeiros daimyō cristãos foram, quase sem exceção, homens cuja abertura cultural os colocava a certa distância da ortodoxia de clã que os rodeava, e a ortodoxia de clã — quando se organizava — tendia a ganhar. Os portugueses tinham chegado a um país cuja estrutura política premiava a competência militar acima de todas as outras qualidades. Os senhores da guerra mais interessados na sua religião, nos seus produtos e na sua companhia eram, por temperamento, desproporcionadamente propensos a ser os senhores da guerra pior equipados para sobreviver à competição.

E, no entanto, o encontro em Yamaguchi tinha sido, nos seus próprios termos, algo de extraordinário. Durante cinco meses em 1551, um padre europeu e um esteta de corte japonês sentaram-se frente a frente numa sala de audiências forrada de seda e negociaram os termos do acesso mútuo a dois mundos que, oito anos antes, nem sequer sabiam que o outro existia. Entre os presentes de Xavier houvera um relógio de repique que marcava as horas europeias num país que contava o tempo pelas horas do boi e da lebre. Entre o mecenato de Yoshitaka houvera um mosteiro budista inteiro entregue a um credo estrangeiro. Tinham-se encontrado, no sentido mais lato possível, como iguais: um embaixador do vice-rei da Índia Portuguesa e um daimyō do Honshū ocidental que pagava os ritos do imperador. Ambos estariam mortos ao cabo de vinte meses — Xavier de febre ao largo da costa da China em dezembro de 1552, Yoshitaka em Tainei-ji pela sua própria mão em setembro de 1551. O mundo que tinham construído brevemente entre si viria a ser apagado por um vizinho culto sem interesse nenhum em o sustentar.

É o padrão, em miniatura, de todo o século nanban. Dois homens de continentes diferentes encontram maneira, contra a corrente de todas as forças políticas à sua volta, de fazer negócio. A política reafirma-se. O arranjo não sobrevive aos seus criadores. A versão seguinte é tentada, com outros nomes, noutra cidade, sob outro senhor.

Yamaguchi foi onde esse ciclo começou.

Fontes & Leitura Adicional

Boxer, Charles R. The Christian Century in Japan, 1549–1650. Berkeley: University of California Press, 1951; reimpresso por Carcanet, 1993. Continua a ser a narrativa fundadora em língua inglesa da empresa luso-jesuíta no Japão. O relato que Boxer faz da missão de Yamaguchi assenta diretamente nas primeiras cartas jesuítas e mantém-se o ponto de partida de referência.

Elisonas, Jurgis. "Christianity and the Daimyō." In The Cambridge History of Japan, Volume 4: Early Modern Japan, editado por John Whitney Hall, 301–372. Cambridge University Press, 1991. O tratamento analítico moderno indispensável do acordo entre missionários e daimyō, com atenção demorada aos casos Ōuchi e Ōtomo como modelos para os posteriores daimyō cristãos do Kyūshū.

Arnesen, Peter J. The Medieval Japanese Daimyō: The Ōuchi Family's Rule of Suō and Nagato. New Haven: Yale University Press, 1979. O estudo ocidental definitivo sobre a ascensão, o governo e a queda do clã Ōuchi. Indispensável para compreender o que Yamaguchi era de facto antes, durante e depois do seu breve momento europeu.

Berry, Mary Elizabeth. The Culture of Civil War in Kyoto. Berkeley: University of California Press, 1994. Contexto essencial para o êxodo dos cortesãos kuge de Quioto para as capitais provinciais do ocidente, e para o mundo cultural que os refugiados reconstituíram sob o mecenato Ōuchi.

Moran, J. F. The Japanese and the Jesuits: Alessandro Valignano in Sixteenth-Century Japan. Londres: Routledge, 1993. O estudo de referência sobre a estratégia jesuíta de adaptação no Japão, com material importante sobre a maneira como as lições que Xavier aprendeu em Yamaguchi foram codificadas por Valignano em política de missão formal uma geração depois.

Turnbull, Stephen. Warriors of Medieval Japan. Oxford: Osprey, 2005. Um panorama acessível da cultura militar do final do período Sengoku.

Hall, John Whitney, Nagahara Keiji e Kōzō Yamamura, eds. Japan Before Tokugawa: Political Consolidation and Economic Growth, 1500–1650. Princeton University Press, 1981. A coletânea de referência de ensaios académicos sobre a economia política do final do Sengoku, com material essencial sobre o comércio por tálias kangō e os fundamentos comerciais da riqueza Ōuchi.

Souyri, Pierre-François. The World Turned Upside Down: Medieval Japanese Society. Traduzido por Käthe Roth. Nova Iorque: Columbia University Press, 2001. Uma reinterpretação abrangente da sociedade japonesa do fim da Idade Média que coloca os Ōuchi no contexto mais amplo dos poderes mercantis e provinciais que remodelaram o arquipélago no século XVI.

Fukuo Takeichirō. Ōuchi Yoshitaka. Tóquio: Yoshikawa Kōbunkan, 1989. A biografia japonesa de referência do daimyō cujo mecenato tornou possível a missão de Xavier em Yamaguchi e cujo assassínio lhe pôs fim. Existe apenas em japonês, mas é muito citada na historiografia de língua inglesa.

Ruiz-de-Medina, Juan G. Documentos del Japón, 1547–1557. Roma: Institutum Historicum Societatis Iesu, 1990. A edição crítica moderna da mais antiga correspondência jesuíta do Japão, incluindo as próprias cartas de Xavier escritas em Yamaguchi e o relato em primeira mão de Cosme de Torres sobre a rebelião de 1551 e as suas consequências.

Sansom, George B. A History of Japan, 1334–1615. Stanford University Press, 1961. Datado em alguns aspetos, mas ainda insuperado como tratamento narrativo do contexto político e militar em que os Ōuchi subiram e caíram.

Farris, William Wayne. Japan's Medieval Population: Famine, Fertility, and Warfare in a Transformative Age. Honolulu: University of Hawai'i Press, 2006. Para o contexto demográfico do Japão urbano do século XVI, incluindo números comparativos para Yamaguchi, Quioto e os centros comerciais emergentes do Mar Interior.