Capítulo Um

O Fidalgo dos Açores

Francisco Cabral nasceu na ilha de São Miguel, nos Açores, algures por volta de 1528, 1530 ou 1533 — as fontes discordam. O seu pai, Aires Pires Cabral, era o magistrado administrativo do arquipélago e membro do Desembargo do Paço, o tribunal central de justiça em Lisboa. A família tinha ligações: Francisco era parente de Pedro Álvares Cabral, o homem que tropeçara no Brasil em 1500 quando tentava navegar para a Índia. Os Cabrais eram da pequena nobreza portuguesa, o tipo de família que produzia administradores e soldados e esperava que os seus filhos servissem a coroa numa ou noutra capacidade, de preferência em local rendoso.

Francisco cresceu em Lisboa e estudou humanidades na Universidade de Coimbra antes de escolher o caminho que os filhos mais novos da pequena fidalguia tão frequentemente escolhiam. Em 1550, embarcou para o Oriente no séquito de Afonso de Noronha, o novo Vice-Rei da Índia, para fazer fortuna como soldado. O Estado da Índia estava esfomeado de homens dispostos a combater, e Cabral combateu com distinção. Na Batalha de Ormuz, enfrentou a frota do Sultão Solimão, o Magnífico, comandada pelo lendário almirante otomano Piri Reis — o mesmo cartógrafo cujo fragmento de mapa sobrevivente, desenhado em 1513, permanece um dos documentos mais celebrados da história da exploração. Cabral sobreviveu. Provara-se valente e disciplinado. Também adquirira, na fornalha da guerra colonial, um conjunto de qualidades que lhe serviriam bem numa hierarquia militar e desastrosamente em quase qualquer outro contexto: uma convicção absoluta na superioridade da civilização europeia, um profundo conforto com estruturas rígidas de comando, e uma desconfiança instintiva de qualquer pessoa que fizesse as coisas de forma diferente daquela que lhe haviam ensinado.

Foi durante o seu serviço no Oriente que Cabral conheceu o jesuíta Antonio Vaz e decidiu pedir admissão na Companhia de Jesus. Foi aceite como novício em Goa em Dezembro de 1554. Estudou lógica, filosofia e teologia, foi ordenado padre em 1558, e ascendeu rapidamente nas fileiras administrativas da Província da Índia: mestre de noviços em Goa, reitor em Vasai, reitor da casa de Kochi, reitor do colégio de Goa. Já nesta fase, os seus superiores reconheciam uma dualidade no seu carácter que registaram com a candura ponderada própria das avaliações de pessoal jesuítas. Em 1559, o Provincial Antonio de Quadros escreveu que Cabral era «muito firme na Companhia» e «rico em virtudes religiosas», mas também «algo voluntarioso... prudente, de natureza colérica e por vezes precipitado». No ano seguinte, Melchior Nunes Barreto observou que, embora Cabral gostasse de rezar e pregar fervorosamente, «parece ligeiramente contencioso». Uma entrada de catálogo de 1566 di-lo de forma mais brusca: tinha «uma natureza orgulhosa, e é difícil mudar-lhe as opiniões».

Estes não eram, em si mesmos, traços desqualificadores. A Companhia de Jesus em meados do século XVI era uma organização jovem e em expansão agressiva que precisava de administradores com espinha dorsal. Um homem firme, zeloso, ligeiramente contencioso, e difícil de contradizer podia ser um trunfo, desde que apontado na direcção certa. Em Abril de 1568, a Companhia apontou Francisco Cabral ao Japão.

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Capítulo Dois

Chegada a um País Estranho

Cabral foi nomeado Visitador de Malaca, Macau e Japão, uma jurisdição vasta que se estendia do Estreito de Malaca ao arquipélago situado na extremidade oriental do mundo conhecido. A caminho, foi obrigado a esperar um ano em Macau, durante o qual chocou amargamente quanto a precedência e autoridade com o jesuíta italiano Organtino Gnecchi-Soldo, homem precisamente do temperamento flexível e culturalmente curioso que faltava a Cabral. Foi um primeiro aviso. A 18 de Junho de 1570, Cabral desembarcou em Quiuxu, sucedendo a Cosme de Torres como Superior da missão jesuíta no Japão, e assumiu o comando de uma das empresas interculturais mais delicadas que a Igreja Católica jamais tentara.

A missão que herdou era pequena. Havia talvez 20 000 a 30 000 cristãos espalhados pelos domínios ocidentais de Quiuxu. Os jesuítas operavam um punhado de residências servidas por um quadro reduzido de padres europeus que dependiam inteiramente de catequistas leigos japoneses, os dōjuku, para traduzir os sermões, ouvir confissões informais e sustentar a fé de comunidades que só podiam visitar algumas vezes por ano. A operação funcionava com boa vontade, compromisso linguístico, e o patrocínio precário de um punhado de senhores feudais que toleravam ou encorajavam o Cristianismo por razões que iam do interesse espiritual genuíno ao cálculo comercial impiedoso.

Quando Cabral partiu do Japão uma década depois, o número de cristãos disparara para pelo menos 100 000, talvez 150 000. Foi uma realização quantitativa espantosa. Foi também, por praticamente toda medida qualitativa, uma catástrofe.

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Capítulo Três

Os Melhores Apóstolos

A estratégia de Cabral para fazer crescer a igreja era simples, eficaz e moralmente corrosiva. Acreditava que os senhores feudais, os daimyō, eram aquilo a que chamava os «melhores apóstolos» da fé cristã. O povo comum do Japão estava tão absolutamente dependente dos seus senhores para o sustento, raciocinava ele, que adoptaria qualquer religião que o governante escolhesse. Não era observação desrazoável — as estruturas feudais do Japão produziam de facto um elevado grau de obediência religiosa entre os plebérrimos — mas Cabral elevou-a de observação a estratégia. Em vez do trabalho lento e meticuloso da conversão individual através do ensino e do exemplo, prosseguiu uma política de converter senhores e depois colher as suas populações por atacado.

Os resultados foram numericamente espectaculares. Antes da chegada de Cabral, Ōmura Sumitada, o primeiro daimyō cristão, fora baptizado em 1563. De seguida, ordenou a cristianização de todo o seu domínio. Entre 35 000 e 60 000 súbditos foram baptizados, a maioria sem qualquer instrução significativa naquilo em que estavam a ser baptizados. Arima Yoshisada trouxe outros 20 000 conversos em menos de um ano. O célebre guerreiro cristão Takayama Ukon converteu a população do seu feudo de Takatsuki. O mecanismo era sempre o mesmo: o senhor convertia-se, os súbditos do senhor seguiam-no, os templos budistas e os santuários xintos eram demolidos, e os jesuítas contavam os baptismos.

O que ninguém contava, porque ninguém estava equipado para o contar, era a compreensão. A estratégia de baptismo em massa de Cabral produziu uma igreja de enorme amplitude e quase nenhuma profundidade, cerca de 100 000 almas nominalmente trazidas ao redil católico, quase nenhuma delas devidamente instruída na fé, e sem quaisquer líderes nativos treinados para sustentar a comunidade quando os padres europeus estavam ausentes — o que era a maior parte do tempo. Os jesuítas tinham construído uma catedral sobre a areia, e a areia já começava a mover-se.

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Capítulo Quatro

Algodão Preto e Seda Queimada

O conflito entre Francisco Cabral e a cultura japonesa exprimia-se de modo mais visível na questão do vestuário, o que pode parecer trivial — até se perceber que no Japão do século XVI o vestuário era política.

Antes da chegada de Cabral, os missionários jesuítas tinham adoptado a prática de envergar vestes de seda colorida em imitação do clero budista. O próprio Francisco Xavier estabelecera o precedente, reconhecendo que numa sociedade onde a hierarquia social se lia no tecido, aparecer em farrapos não era sinal de pobreza sagrada mas de baixeza desprezível. A elite japonesa associava o vestuário pobre a mendigos e proscritos. Um padre vestido como mendigo seria tratado como tal, e ninguém escutaria a teologia de um mendigo.

Cabral inverteu isto por completo. Ordenou que todos os missionários despissem as sedas e usassem apenas as simples batiéquias de algodão preto dos jesuítas europeus. Via as vestes de seda como uma queda perigosa no luxo, uma violação do voto jesuíta de pobreza e um sintoma da contaminação moral resultante da acomodação a uma cultura pagã. Impôs pessoalmente a proibição durante as suas visitações, destruindo almofadas e travesseiros de seda e uma camisa de noite de damasco verde que um padre vinha usando. Os missionários veteranos protestaram vigorosamente, argumentando que aparecer em algodão preto esfarrapado destruiria a sua credibilidade junto da nobreza japonesa e fecharia as portas da evangelização. Cabral descartou as suas preocupações como falta de fé.

Reverteu igualmente a prática jesuíta anterior de abstenção de carne. Xavier e os seus sucessores tinham adoptado a norma dietética budista de evitar carne animal, compreendendo que numa cultura moldada por sensibilidades budistas comer carne era considerado grosseiro e espiritualmente poluente. Cabral não só comia carne como insistia que os seus missionários fizessem o mesmo, e recusou observar costumes alimentares ou regras de etiqueta japoneses. Justificava em parte estas decisões citando uma audiência de 1572 com Oda Nobunaga, durante a qual o grande senhor da guerra exprimira a opinião de que vestir seda tornava os homens efeminados e afirmara esperar que os missionários comessem carne. Cabral mobilizava estas declarações com avidez, como se as preferências pessoais de um único senhor da guerra japonês, por mais poderoso que fosse, constituíssem um mandato para abandonar a acomodação cultural que vinha a funcionar há vinte anos.

As consequências foram exactamente o que os missionários veteranos haviam previsto. Plebérrimos, samurais e senhores japoneses ofenderam-se igualmente. Até os daimyō cristãos mais favoráveis, homens como Arima Harunobu e Ōmura Sumitada, relatavam nunca saírem de uma residência jesuíta sem se sentirem insatisfeitos pela constante falta de tacto dos padres. Alguns cristãos japoneses afirmaram sem rodeios que nunca se teriam convertido se tivessem sabido o que se passava dentro das casas dos jesuítas enquanto ainda eram pagãos.

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Capítulo Cinco

Os Homens que Não Devem Subir

Se a controvérsia da seda era prejudicial, a política de Cabral em relação ao clero japonês era existencial. Foi a decisão que, mais do que qualquer outra, ameaçou estrangular a missão no berço.

Cabral opunha-se veementemente à formação de um clero nativo japonês. Tratava os catequistas leigos japoneses e o punhado de japoneses admitidos como irmãos jesuítas, os Irmãos, como membros de segunda classe da organização. Governava-os, nas palavras dos seus críticos, com «chicotes e palavras duras», sujeitando-os a insultos e atribuindo-lhes apenas tarefas servis. Proibia estritamente que se ensinasse aos japoneses latim ou português, as línguas do estudo teológico e da administração jesuíta, vedando-lhes na prática todas as vias para a ordenação.

O seu raciocínio assentava num desprezo pelo carácter japonês que articulava com uma franqueza que ainda atravessa os séculos com sobressalto. Considerava os japoneses «sensuais, pecadores e traidores». Acreditava que a sua celebrada cortesia era mera fachada para o engano. Em cartas aos seus superiores em Roma, escrevia que não vira «outra nação tão presunçosa, cobiçosa, inconstante e insincera como os japoneses». Afirmava que os japoneses eram «treinados desde a infância para serem insondáveis e falsos», e que a sua cultura de sigilo e de reserva emocional era prova de deficiência moral inerente. Despachava-os com termos desdenhosos lançados de leve, referia-se a eles como negros, descrevia os seus costumes como «bárbaros», e até invocava a astrologia para explicar as suas falhas espirituais, alegando que «o clima do país e a influência das estrelas» tornavam os corações japoneses «presa de inquietação contínua e de amor pela novidade».

O seu predecessor em espírito, Francisco Xavier, declarara celebremente que os japoneses eram «a melhor raça até agora descoberta». O fosso entre essa avaliação e a de Cabral não poderia ter sido maior.

Cabral avisou Roma de que elevar os japoneses seria catastrófico. A sua formulação exacta, preservada na sua correspondência, traz o arrepio de um homem que confundiu preconceito com profecia: «O que farão os Irmãos japoneses uma vez que tenham estudado e fiquem ao mesmo nível dos europeus em conhecimento!» Previu que admitir japoneses na Companhia seria «a razão do colapso da Companhia, não! do Cristianismo, no Japão, e mais tarde dificilmente será possível encontrar remédio».

Admitiu apenas sete ou oito japoneses como Irmãos, e ainda assim apenas no escalão mais baixo. O resultado foi uma igreja de 100 000 pessoas sem liderança nativa, sem classe intelectual indígena, e sem qualquer mecanismo de auto-perpetuação. Era uma estrutura desenhada para permanecer permanentemente dependente de uma cadeia de abastecimento de padres europeus que se estendia por 24 000 quilómetros até Lisboa, através de mares fustigados pelas monções, passando por portos muçulmanos hostis, contornando o Cabo da Boa Esperança, e atravessando toda a extensão do Oceano Índico. Cada padre estava a mais de um ano de viagem. Cada padre que morria era insubstituível durante dezoito meses. E Cabral assegurava-se de que nenhum japonês pudesse alguma vez preencher o vazio.

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Capítulo Seis

Os Senhores da Guerra

Apesar do seu desprezo pelo povo japonês em geral, Cabral era um operador político astuto que compreendia a lógica transaccional da política de poder em Quiuxu.

Encontrou-se duas vezes com Oda Nobunaga, em 1572 e 1574, no castelo do grande senhor da guerra em Gifu. Nobunaga, que capturara Quioto em 1568 e deposera o último xógum Ashikaga em 1573, mostrou favor considerável aos portugueses e aos jesuítas. A sua tolerância era movida pelo ódio às poderosas ordens monásticas budistas — destruíra os monges-guerreiros do Monte Hiei em 1571 — e por um fascínio pelas armas de fogo europeias, pela tecnologia militar e pelo comércio estrangeiro. No primeiro encontro, Cabral apresentou-se com a singela batiéquia preta jesuíta e recusou o presente de Nobunaga de luxuosas vestes de seda. Foi um gesto que impressionou o senhor da guerra e confirmou a convicção de Cabral de que a austeridade era a abordagem correcta — ainda que se possa observar que impressionar um único génio militar supremamente não convencional não era a mesma coisa que comunicar eficazmente com uma civilização inteira.

Ōmura Sumitada foi um aliado crucial. Cabral dirigia os navios mercantes portugueses a portos controlados por daimyō cristãos e alavancava o imenso valor comercial do comércio da seda de Macau como instrumento de política de conversão. Em 1580, Sumitada deu o passo extraordinário de ceder o porto de Nagasáqui e a fortaleza próxima de Mogi directamente à Companhia de Jesus, embora esta «Doação de Bartolomeu» tenha sido negociada não por Cabral mas por Valignano, que entretanto contornara na prática a autoridade do Superior cessante.

A aliança pessoal mais próxima de Cabral era com Ōtomo Yoshishige, senhor de Bungo, baptizado como «Francisco» em 1578. Cabral mediava arranjos comerciais que asseguravam que Bungo colhesse benefícios significativos dos navios de Macau. Tão próxima era a sua parceria que, em 1578, Cabral e o seu séquito acompanharam pessoalmente o exército gigantesco de Sōrin de 60 000 homens numa campanha militar pela província de Hyūga, levando equipamento eclesiástico com a intenção de estabelecer uma nova missão no território conquistado. Era uma imagem impressionante: o Superior jesuíta a marchar com um exército, o material para a Missa empacotado ao lado das armas da guerra. A subsequente derrota devastadora de Sōrin pelo clã rival Shimazu na Batalha de Mimikawa nesse mesmo ano marcou o declínio do seu poder regional e removeu um dos protectores mais importantes de Cabral.

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Capítulo Sete

O Advogado Italiano

A chegada de Alessandro Valignano ao Japão a 25 de Julho de 1579 foi o princípio do fim para Francisco Cabral.

Valignano era tudo o que Cabral não era. Onde Cabral era homem de armas, rígido e fundamentalista, Valignano era aristócrata, advogado de formação, e pragmático de extraordinária sofisticação intelectual. Detinha o título de Visitador da Província jesuíta da Índia, ofício que lhe conferia autoridade vasta para reorganizar missões por toda a Ásia. Fora enviado por Roma para inspeccionar e reformar, e chegava ao Japão com olhos novos, espírito aberto, e o tipo de poder administrativo que pode anular um Superior local.

O que encontrou horrorizou-o.

A missão estava assolada por moral baixa. Os trabalhadores japoneses estavam desmoralizados e ressentidos. Os missionários europeus estavam divididos, com uma facção significativa a opor-se abertamente às políticas de Cabral. O chauvinismo cultural era pervasivo. Os baptismos em massa tinham produzido um oceano de cristãos nominais sem qualquer compreensão da sua fé. E o clero nativo, o mecanismo através do qual qualquer missão em qualquer país eventualmente se torna auto-sustentável, fora sistematicamente suprimido.

O diagnóstico de Valignano foi brusco: Francisco Cabral era o problema. O seu regime era «duro onde devia ser brando». A harmonia entre superior e súbdito estava «tristemente em falta», e «o ressentimento e a amargura» eram «por demais comuns». O Visitador concluiu que cada falha significativa da missão japonesa podia ser rastreada ao carácter e às políticas do seu líder.

O conflito entre os dois homens era um choque de personalidades e filosofias civilizacionais comprimido no espaço confinado de algumas residências jesuítas numa ilha vulcânica na extremidade do mundo conhecido. Valignano defendia a acomodação cultural: os missionários europeus deviam aprender japonês, adoptar costumes japoneses, vestir roupa adequada, observar a etiqueta japonesa, e tratar os seus colegas japoneses como iguais intelectuais e espirituais. Cabral rejeitava tudo isto. Sustentava que a língua japonesa era praticamente impossível de aprender para europeus. Despachava a acomodação como compromisso perigoso. Insistia que os japoneses tinham de se adaptar aos europeus, e não o contrário.

Quanto à questão do clero nativo, o desacordo era absoluto. Valignano exigia que os japoneses fossem treinados para o sacerdócio e tratados «da mesma forma que tratamos os portugueses». Cabral considerava isto suicidário. Quanto a finanças, Cabral acusava Valignano de extravagância, apesar de ele próprio ter supervisionado a compra de 100 a 120 picos de seda por ano durante o seu mandato como Superior, muito mais do que os 50 a 60 picos que o acordo formal de Valignano com os mercadores de Macau viria a estipular. Cabral referia-se eufemisticamente a estes lucros comerciais como «esmolas da nau da China». A hipocrisia era de tirar o fôlego, e Valignano assegurou-se de que Roma soubesse.

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Capítulo Oito

A Votação

Para quebrar o impasse, Valignano fez algo devastadoramente eficaz. Convocou conselhos formais de missionários, as consultas, e submeteu o futuro da missão ao debate e ao voto dos missionários mais antigos.

Uma consulta preliminar realizou-se no distrito de Shimo em Quiuxu em Julho ou Agosto de 1580, reunindo Cabral e missionários experientes como Gaspar Coelho, Lourenço Mexia e Luís de Almeida. A consulta principal teve lugar em Usuki, na província de Bungo, em Outubro de 1580, seguida de outras reuniões em Azuchi em Julho de 1581 e em Nagasáqui em Dezembro de 1581.

Os resultados foram uma derrota total e humilhante para Cabral. Em cada questão substantiva, foi vencido em votação pelos homens que haviam servido sob a sua chefia. Na crítica Questão XVIII, «É apropriado observar em tudo os costumes e cerimónias usados pelos bonzos?», a consulta votou decisivamente pela afirmativa, declarando que a acomodação cultural era «totalmente necessária». Quando Cabral argumentou que os japoneses requeriam tratamento severo e duro, todos os outros padres opuseram-se-lhe, alinhando-se com a resolução de Valignano de que os japoneses não podiam ser governados severamente e deviam antes ser tratados «com grande brandura e afecto». Quanto ao clero nativo, os missionários aprovaram treinar os japoneses para o sacerdócio. Quanto à língua, decretaram o estudo do japonês para todos os europeus. Quanto ao vestuário de seda, restauraram a prática. Quanto a finanças, aprovaram com relutância o comércio da seda como única fonte de rendimento viável.

Cada uma das políticas centrais de Cabral foi revertida. As abrangentes resoluções escritas que emergiram das consultas desmantelaram sistematicamente o edifício que ele construíra ao longo de onze anos. Foi o mais próximo de um voto de desconfiança que a Companhia de Jesus podia produzir.

Vencido em votação, ultrapassado em hierarquia e completamente isolado, Cabral pediu formalmente para ser dispensado do cargo. Valignano aceitou a demissão com uma prontidão que mal disfarçava a sua satisfação. O mais dócil Gaspar Coelho foi nomeado Vice-Provincial. Em 1581 ou 1582, Cabral partiu do Japão para Macau, convencido de que as reformas de Valignano levariam tudo à ruína.

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Capítulo Nove

A Seda e a Hipocrisia

A carreira de Cabral desenrolou-se no seio da relação triangular extraordinariamente rentável entre senhores da guerra japoneses, mercadores portugueses e missionários jesuítas que definia a economia do período Nanban. Os daimyō de Quiuxu cortejavam agressivamente os portugueses porque os jesuítas serviam de corretores indispensáveis para o comércio da seda Macau–Nagasáqui, a rota comercial mais lucrativa do Pacífico ocidental.

Antes de 1570, os navios portugueses tinham vagueado entre vários portos de Quiuxu: Hirado, Yokoseura, Fukuda. Em 1571, Nagasáqui foi estabelecida como o porto comercial permanente. Em 1579, Valignano formalizou um contrato com a comunidade mercantil de Macau dando aos jesuítas o direito de importar 50 picos de seda crua chinesa anualmente na Nau do Trato, cujos rendimentos sustentavam as operações da missão.

A própria relação de Cabral com este comércio revelava o fosso entre a sua retórica e a sua prática. Durante o seu mandato como Superior, supervisionara activamente a compra de 100 a 120 picos de seda por ano, sensivelmente o dobro do que Valignano viria a formalizar. Chamava a estes lucros «esmolas da nau da China», uma notável peça de branqueamento linguístico. No entanto, do exílio na Índia, passaria décadas a atacar Valignano por enredar a Companhia no comércio mercantil, acusando o Visitador de arruinar a pureza espiritual da missão através do comércio. Valignano refutou facilmente a acusação, citando os próprios negócios comerciais muito maiores de Cabral. O homem que comerciara mais seda do que qualquer outro estava agora escandalizado com o princípio de comerciar seda.

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Capítulo Dez

Cartas do Exílio

Após partir do Japão, Cabral serviu como superior da missão chinesa em Macau de 1582 a 1586, regressando depois à Índia, onde se tornou reitor da casa professa em Goa em 1587. Em 1592, foi nomeado Provincial da Índia, o mais alto cargo regional, posição que manteve até 1597. O seu estilo de liderança na Índia espelhava a sua abordagem rígida no Japão. Valignano, em visita a Goa em 1595, relatou que o regime de Cabral criara uma atmosfera de medo. Alguns jesuítas estavam aterrorizados com a possibilidade de serem despedidos da Companhia ou mesmo presos — destino que três deles efectivamente sofreram sob a sua autoridade.

Do exílio, Cabral conduziu uma campanha implacável de cartas contra Valignano, despachando um fluxo de longas e amargas epístolas ao Geral dos Jesuítas Claudio Acquaviva em Roma. Nessas cartas, atribuiu cada desgraça que se abateu sobre a missão japonesa às reformas acomodatícias de Valignano. Acusou Valignano de fazer os jesuítas parecerem demasiado ricos, demasiado poderosos e demasiado politicamente subversivos através dos seus grandiosos projectos de construção e estilo de vida luxuoso. Quando Toyotomi Hideyoshi promulgou o seu edito de 1587 proibindo o Cristianismo, Cabral triunfou. Escreveu a Acquaviva em 1593 alegando que vislumbrara a tempestade que se aproximava «de uma alta atalaia». Argumentou que os preséntes extravagantes de Valignano a Hideyoshi tinham saído o tiro pela culatra de forma catastrófica, levando o governante japonês a concluir que os jesuítas eram ricos, poderosos e um braço politicamente subversivo da coroa espanhola.

Acusou também Valignano de sabotagem administrativa, alegando que o Visitador retinha os homens melhores e mais talentosos para a missão japonesa, usando Goa como depósito de problemáticos, e que retinha contribuições monetárias que o Japão deveria partilhar com a Índia. Numa carta particularmente pessoal ao Assistente português em Roma, João Álvares, datada de Dezembro de 1596, Cabral chamou a Valignano mandão e snobe, e ridicularizou-o por passar tempo demais a escrever textos legislativos desnecessariamente longos.

Afirmou explicitamente, numa carta de 1596, que sempre resistira a admitir japoneses na Companhia por causa do «carácter imóral» do povo japonês. As suas opiniões negativas não tinham amaciado após a sua partida. Tinham, por toda medida disponível, endurecido até algo que se aproximava da obsessão. Valignano, por sua parte, acusou Cabral de uma «hostilidade extraordinária para com o Japão», notando que Cabral dissuadia activamente os jesuítas na Índia de lá irem, sustentava que toda mão-de-obra ou esforço gasto no Japão era inteiramente desperdiçado, e parecia comprazer-se com a ideia de ver toda a missão do Japão terminar em ruína total.

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Capítulo Onze

Um Segundo Profeta Daniel

Depois de o seu mandato como Provincial terminar em 1597, Cabral foi dispensado de todas as funções administrativas e de comando, cumprindo aquilo que há muito declarava ser o seu desejo mais profundo: concentrar-se unicamente na sua própria salvação espiritual. O seu obituário hagiográfico, escrito por um confrade jesuíta no género formulático das narrativas edificantes de morte que a Companhia produzia para os seus membros falecidos, descreve um homem que se dedicou inteiramente à penítencia e à oração. Percorria todos os dias as estações do Rosário dentro da casa jesuíta, ajoelhando-se diante de todas as imagens de Nossa Senhora. O obituário comparou-o a «um segundo Profeta Daniel».

Morreu pacificamente em Goa a 16 de Abril de 1609, longe da missão japonesa que outrora governara estritamente e depois condenara tão ferozmente. Tinha aproximadamente oitenta anos, embora dada a incerteza quanto à sua data de nascimento isto seja uma estimativa. Sobrevivera à maioria dos seus adversários e a todos os seus aliados. O Japão que deixara para trás em 1581 estava já a transformar-se sob as reformas de Valignano. O Japão de 1609 entrava na fase final da sua relação com o Cristianismo — as perseguições escalantes sob o xogunato Tokugawa, que culminariam na expulsão de todos os missionários, na execução de dezenas de milhares de cristãos, e no encerramento do país ao mundo ocidental.

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Fontes & Leitura Adicional

Boxer, C.R. The Christian Century in Japan, 1549–1650. University of California Press, 1951. O estudo fundador em língua inglesa sobre a missão jesuíta no Japão, com tratamento extenso do conflito Cabral–Valignano.

Cooper, Michael (ed.). The Southern Barbarians: The First Europeans in Japan. Kodansha International, 1971. Traduções de fontes primárias documentando o encontro Nanban, incluindo cartas e relatórios jesuítas da era de Cabral.

Elison, George. Deus Destroyed: The Image of Christianity in Early Modern Japan. Harvard University Press, 1973. Essencial para compreender o quadro ideológico em que as autoridades japonesas percepcionavam o Cristianismo e a empresa jesuíta.

Moran, J.F. The Japanese and the Jesuits: Alessandro Valignano in Sixteenth-Century Japan. Routledge, 1993. Estudo pormenorizado da filosofia missionológica de Valignano e do seu confronto com as políticas de Cabral.

Schütte, Josef Franz. Valignano’s Mission Principles for Japan. Traduzido por John J. Coyne. 2 vols. Institute of Jesuit Sources, 1980–1985. A obra académica definitiva sobre o programa acomodacionista de Valignano e as consultas que reverteram as directivas de Cabral.

Üçerler, M. Antoni J. «Alessandro Valignano: Man, Missionary, and Writer». Renaissance Studies 17, n.º 3 (2003): 337–366. Importante reavaliação de Valignano que contextualiza as suas reformas em relação ao regime anterior de Cabral.

Costa, João Paulo Oliveira e. «The Misericórdias among Japanese Christian Communities in the 16th and 17th Centuries». Bulletin of Portuguese-Japanese Studies 5 (2002): 67–79. Útil para compreender as estruturas institucionais que Cabral e Valignano moldaram.

Gonçalves, Sebastião. Primeira Parte da História dos Religiosos da Companhia de Jesus. Edição de Josef Wicki, 3 vols. Coimbra, 1957–1962. A crónica institucional jesuíta da Província da Índia, contendo avaliações contemporâneas do carácter e da governação de Cabral.

Valignano, Alessandro. Sumário de las Cosas de Japón (1583). Edição de José Luis Alvarez-Taladriz. Sophia University, 1954. Relatório do próprio Valignano sobre o estado da missão japonesa, escrito imediatamente após a remoção de Cabral, e devastadora acusação do legado do seu predecessor.

Correia, Pedro Lage Reis. «Francisco Cabral and Lourenço Mexia in Macao (1582–1584): Two Different Perspectives of Evangelisation in Japan». Bulletin of Portuguese-Japanese Studies 15 (2007): 47–77. Exame matizado do breve mandato de Cabral em Macau após deixar o Japão.

Wicki, Josef (ed.). Documenta Indica. 18 vols. Monumenta Historica Societatis Iesu, 1948–1988. A colecção definitiva da correspondência jesuíta proveniente da Índia, contendo muitas das cartas de Cabral para Roma e as avaliações de pessoal sobre o seu carácter.