O Cronista: Luís Fróis e o Relato de Trinta e Quatro Anos

No final do verão de 1592, numa residência abafada em Macau, um jesuíta português de sessenta anos sentou-se com a pena na mão trémula e escreveu, por ditado, uma carta que não compusera, em nome de um superior de quem passara a ressentir-se, acerca de uma missão à qual estava proibido de regressar. Passara quase toda a vida a escrever. Mais de 130 cartas extensas sobre as minúcias políticas, militares e domésticas do Japão do século XVI. Uma etnografia comparada de seiscentas entradas que continua a ser um dos documentos mais singulares de toda a Contrarreforma. E uma crónica em três partes da missão jesuíta que cobria 44 anos do período mais dramático da história japonesa.

A crónica estava numa gaveta. Roma decidira que era longa demais, secular demais, interessada de mais na cor do quimono do porta-espada de Hideyoshi e de menos na glória da fé. Roma decidira também que o homem em melhores condições para a editar, isto é, o seu autor, poderia ser mais utilmente empregado a escrever a correspondência de outros durante oito horas por dia. O tremor nos braços agravava-se. Uma das pernas começava a inchar de forma alarmante. Ele escrevia à mesma, porque escrever era, a esta altura, o que fazia.

O seu nome era Luís Fróis. É graças a ele que sabemos a maior parte do que sabemos sobre o Século Cristão no Japão.

Quem Foi Luís Fróis? De Amanuense em Lisboa a Jesuíta em 1548

O Rapaz na Secretária do Escrivão Régio

Fróis nasceu em Lisboa em 1532, cresceu numa cidade que já se julgava o umbigo do mundo e tinha alguns números para o sustentar. A Carreira da Índia fazia-se anualmente. A prata das Índias e a seda de Cantão passavam pelo Tejo. A corte de D. João III era um centro operante da diplomacia europeia e tinha lugar, na sua burocracia, para rapazes espertos de boas famílias.

Luís era um deles. Quase de certeza não é acaso que um familiar, provavelmente o seu tio Bartolomeu Fróis, ocupasse o cargo de escrivão da fazenda e que o jovem Luís tenha ido parar, na adolescência, a uma secretária de amanuense no gabinete do Escrivão Régio. Isto não era bem o início de uma carreira fulgurante, mas era a antecâmara. Para um rapaz da sua condição, o caminho pela frente era previsível: latim, direito, talvez um benefício, um lugar seguro a escrever cartas para homens influentes até se tornar um deles.

Aprendia com uma rapidez extraordinária. Os homens que o conheceram mais tarde havia de comentar a sua copia de palavras, a fluência, a eloquência, o volume puro de frases bem torneadas que era capaz de produzir a pedido. Comentariam também, de forma bastante mais ambivalente, o modo como lidava com os papéis alheios. Comentaram ainda que não era de confiar com um segredo que ele achasse interessante o bastante para partilhar.

A 4 de fevereiro de 1548, a um mês de fazer dezasseis anos, entrou na casa jesuíta de Lisboa e pediu para ser recebido na Companhia. O padre Simão Rodrigues admitiu-o. Um mês depois estava a bordo da Galega, uma das seis naus da armada anual da Índia, a caminho de Goa.

Estava, suspeita-se, encantado. Estava também prestes a passar oito meses no mar, num dos quais a armada quase seria destruída por uma tempestade ao largo do Cabo da Boa Esperança. Fróis, com dezasseis anos, sem provas dadas e tão longe de casa que o conceito perdera sentido, passou os piores dias da viagem a tratar dos doentes entre os companheiros de bordo. Chegou a Goa nesse outono e quase de imediato conheceu o homem que estava prestes a fazer do Japão a nova fronteira da imaginação europeia: Francisco Xavier, então em Goa a preparar a viagem que no ano seguinte o levaria a Kagoshima. (A missão de Xavier é objeto de um artigo próprio neste sítio).

Fróis passaria os catorze anos seguintes na Índia e em Malaca, a concluir a formação e a servir de secretário ao vice-provincial Belchior Nunes Barreto, antes de regressar a Goa para estudar filosofia escolástica e teologia sob alguns dos intelectuais mais intimidantes que a Companhia podia alinhar. Os dossiês dos seus superiores descrevem-no em termos que o acompanhariam até à sepultura. Inteligente. Eloquente. Rijo. Bem-humorado. Incansável com papelada. E, nas palavras do padre António de Quadros, "pouco brando de coração" e "pouco religioso" no sentido brando, piedoso e interior que os jesuítas do tempo tendiam a admirar. Era, em suma, um cortesão que por acaso trazia batina. Em 1561 foi ordenado sacerdote em Goa. Um ano depois recebeu a missão que esperara sem o saber.

O Japão.

Como Fróis Aprendeu Japonês e Chegou a Quioto, 1563–1565

Hirado, a Língua e o Irmão Cego

Chegou em 1563 e foi enviado para o porto de Hirado e para a vizinha ilha de Takashima, onde os jesuítas mantinham uma residência pequena e um problema consideravelmente maior: quase nenhum dos europeus falava a língua em que tentavam pregar. Fróis, que a esta altura já dominava o português, o latim, o castelhano e o italiano, foi entregue à tutela do único jesuíta capaz de falar de facto com os japoneses, o irmão Juan Fernández, o castelhano que Xavier trouxera consigo em 1549 e que passara uma década a acumular, por pura imersão, um domínio funcional da língua falada.

O que se seguiu foi invulgar. Fróis não aprendeu japonês apenas o suficiente para pregar; aprendeu-o o suficiente para nele discutir teologia, para nele compor cartas e crónicas nos seus vários registos e, o que mais importava para o que aí vinha, para interpretar em tempo real para homens cujos humores o podiam matar. Não é exagero dizer que, no final da década de 1560, era um de talvez três ou quatro europeus vivos capazes de atuar no mais alto registo diplomático em japonês. Os outros candidatos, convenientemente, trabalhavam todos para ele.

Em novembro de 1564, o superior da missão Cosme de Torres enviou-o a Quioto para auxiliar o padre Gaspar Vilela, que havia quase cinco anos lutava por manter viva uma congregação minúscula na capital imperial. Fróis chegou no último dia de janeiro de 1565, com presentes e cartas de apresentação. Foi recebido, naquela que viria a ser a relação decisiva da sua carreira japonesa, por um irmão leigo japonês baixo, parcialmente cego e com seis dedos numa mão, que fora biwa hōshi, menestrel itinerante que tocava o alaúde de quatro cordas para plateias de beira de estrada, e que era, a esta altura, o pregador mais consumado que a missão possuía. Chamava-se irmão Lourenço, e a sua vida é objeto de outro artigo neste sítio. Nos trinta anos seguintes, sempre que Fróis precisou de dizer alguma coisa importante a um senhor da guerra japonês em japonês, Lourenço esteve ao seu lado.

A comissão de Quioto durou pouco mais de cinco meses antes de ruir. A 17 de junho de 1565, o xogum em exercício, Ashikaga Yoshiteru, protetor da missão e homem que Fróis e Vilela tinham conhecido apenas semanas antes numa audiência de Ano Novo, rígida, em que Vilela envergara paramentos pontificais que o xogum achou desconcertantes mas impressionantes, foi atacado no seu palácio pelas forças de Matsunaga Hisahide e Miyoshi Yoshitsugu. Yoshiteru repeliu os assassinos enquanto o fornecimento de espadas que lhe iam passando o permitiu, e depois morreu. Todo o drama desse dia, e o colapso subsequente da missão de Quioto, está tratado no artigo sobre Gaspar Vilela.

O que aqui nos interessa é Fróis. Fugiu para sul, para a cidade livre de Sakai. Passou lá os quatro anos seguintes, a assistir os cristãos numa povoação de mercadores cujo conselho era pragmático o bastante para o proteger e desinteressado o bastante para não se converter. E ganhou, nesse intervalo, o protetor que lhe mudaria a vida.

Wada Koremasa era um vassalo graduado da facção Ashikaga, um samurai de peso, politicamente ágil, homem que possuía os três atributos mais úteis a um jesuíta do século XVI: autoridade militar, curiosidade teológica e uma afeição genuína por estrangeiros. Fróis, que tinha instinto de aristocrata para aristocratas, gravitou de imediato para ele. Tornaram-se próximos. A certa altura, Fróis, esmagado pela generosidade de Wada, perguntou-lhe se não consideraria o batismo formal. Wada sorriu, fez uma pausa e disse que já era cristão de coração. É o género de resposta que um cortesão dá. Fróis, que era ele próprio um cortesão, entendeu-a perfeitamente.

Wada morreu em combate em 1571. Fróis escreveu um relato da sua morte que se lê como um passo de uma canção de gesta. Mas antes disso, na primavera de 1569, Wada tinha arranjado a apresentação mais consequente de toda a carreira de Fróis.

Como Fróis Ganhou a Proteção de Oda Nobunaga em 1569

Nijō, o Despertador e o Monge da Espada

Na primavera de 1569, Oda Nobunaga supervisionava a construção do castelo de Nijō, em Quioto. Tinha quarenta e dois anos, estava no início da ascensão da sua campanha para pacificar o Japão central e, o que era decisivo para os fins dos missionários, desprezava as seitas budistas militantes com a inimizade incandescente de quem foi por elas incomodado vezes de mais. Os jesuítas estavam, por defeito, alinhados com os inimigos dos seus inimigos. Wada, que o sabia, levou Fróis ao estaleiro para uma audiência.

Fróis levava dois presentes. O primeiro era um frasco de vidro de konpeitō, o rebuçado português colorido cujos torrões em forma de estrela vinham a desconcertar a aristocracia japonesa havia uma geração. O segundo era um conjunto de velas de cera. Eram oferendas modestas; Nobunaga aceitou-as com a cortesia distraída de quem está a vigiar uma obra. Depois, poucos dias mais tarde, chegou-lhe às mãos, por via de Wada, o presente que contava: um pequeno despertador mecânico.

Nobunaga ficou fascinado. Examinou o mecanismo, ouviu-o bater as horas, perguntou como funcionava. Recusou ficar com ele. Ser-lhe-ia inútil, disse, porque nunca conseguiria regulá-lo como devia. Era, muito à sua maneira, o juízo de um homem que já identificara a fraqueza essencial do objeto. Voltou-se antes para a delegação diante de si, preparou o chá com as próprias mãos, serviu Fróis pessoalmente da sua própria taça e despediu-o com vestes de seda.

Nobunaga organizou uma disputa formal entre Fróis, assistido pelo irmão Lourenço, e um monge budista graduado chamado Nichijō Shōnin. O tema era o do costume. Deus, criador de todas as coisas, invisível, eterno. As divindades budistas, disseram os jesuítas por boca de Lourenço, eram apenas homens mortais que não tinham conseguido salvar-se a si próprios. Nichijō, que não contava perder a discussão em terreno retórico para um tocador de alaúde cego, perdeu a compostura. Depois perdeu o domínio de si. Depois agarrou numa naginata, ou talvez num alfange, que estava algures na sala, e tentou matar os jesuítas ali mesmo.

Foi desarmado à força. Entre os homens que o desarmaram estava um general em ascensão ao serviço de Nobunaga chamado Hashiba Hideyoshi. Hashiba viria a ser conhecido como Toyotomi Hideyoshi, o segundo unificador do Japão e, por fim, o homem que assinaria a ordem de expulsão que pôs termo à carreira de Fróis na capital. Mas isso ficava a dezassete anos de distância. Nesta tarde, o futuro autocrata do Japão ajudava a arrancar uma arma da mão de um monge budista que fora completamente ultrapassado por um padre estrangeiro e por um menestrel de seis dedos.

Nobunaga riu-se. Tinha a sua resposta. Os jesuítas eram úteis. Eram também divertidos. A partir desse momento e até ao seu assassínio no Honnō-ji em 1582, deu-lhes a sua proteção, e Fróis obteve junto do senhor da guerra um acesso pessoal que nenhum outro europeu alguma vez igualou. A campanha mais vasta de destruição que Nobunaga moveu contra o poder budista, culminando no holocausto de 1571 no Enryakuji, no monte Hiei, está tratada num artigo próprio sobre a guerra de Nobunaga contra o poder budista.

O que Fróis viu, registou. A visita íntima ao castelo de Gifu, com o próprio Nobunaga a fazer de cicerone. O deslumbrante pormenor arquitetónico de Azuchi. Os momentos de brutalidade casual. A desmesura. Quando Nobunaga foi traído e morto no Honnō-ji em junho de 1582, nas chamas ou pela sua própria mão, as fontes divergem, Fróis interpretou a morte como um juízo de Deus contra um homem que, nos últimos anos, exigira ser adorado como kami vivo do alto da sua própria torre de menagem. O cronista jesuíta sabia ser irónico acerca de muitíssimas coisas. Não era irónico acerca do castigo divino. Era o único registo em que a sua mão ficava firme.

Porque Roma Encomendou a Historia de Japam, 1577–1586

Bungo, a Encomenda e a Visita Guiada do Ditador

Em 1577, Fróis foi transferido de volta para Kyūshū para servir como superior jesuíta no Bungo, sediado em Usuki, domínio do poderoso e temperamentalmente simpatizante daimyō Ōtomo Sōrin, que no ano seguinte seria batizado como D. Francisco. O desempenho administrativo de Fróis no Bungo é, no juízo dos seus pares, desigual. Era um escritor brilhante, um linguista dotado e um confessor muito querido. Não era, segundo todos os testemunhos que sobreviveram, um grande gestor. As contas da missão nem sempre eram mantidas como deviam, as disputas de pessoal nem sempre se resolviam com o máximo de tacto, e a sua atenção derivava, de maneiras que os superiores anotaram, para os assuntos que realmente lhe interessavam: a política da casa de Ōtomo, a vida intelectual do próprio Sōrin, a educação cristã da filha de Sōrin, as querelas amargas entre Sōrin e a mulher ferozmente anticristã, a quem os jesuítas deliciados alcunharam de Jezabel.

O que produziu no Bungo não foi uma administração eficiente. Foi um reservatório de pormenor doméstico, o género de textura que nenhum outro observador europeu da Ásia do século XVI achou digno de registo, e que mais tarde havia de desaguar na História. Sōrin contava-lhe histórias. Fróis punha-as por escrito. Aos dezasseis anos, Sōrin desafiara o plano do próprio pai para assassinar o mercador português Jorge de Faria e lhe roubar a carga, protegendo antes os estrangeiros. Ōmura Sumitada, o primeiro daimyō cristão do Japão, ordenara no leito de morte, em 1587, que os seus vassalos libertassem todos os escravos e cativos que detinham. Hosokawa Gracia, nascida Akechi Tama, dominara a doutrina cristã de dentro da clausura da casa ciumenta do marido, quase inteiramente por correspondência. Fróis escrevia-lhe. Parece nunca a ter encontrado cara a cara depois de uma única visita secreta que ela fez à igreja de Osaca em 1587. Escreveu sobre ela como se fosse uma santa em formação, o que, numa leitura católica, provavelmente era.

Em 1581, Fróis regressou a Quioto para servir de intérprete ao recém-chegado Visitador jesuíta, Alessandro Valignano. Valignano, aristocrata napolitano cuja improvável carreira é objeto de um artigo próprio neste sítio, identificara já Fróis como o tradutor e observador mais capaz que a missão possuía. Começava também, como se tornaria claro, a recear que Fróis fosse o homem errado para o outro trabalho que Roma queria feito.

Por volta de 1583 ou 1584, o Prepósito-Geral dos jesuítas em Roma, Claudio Acquaviva, ordenou a Fróis que se afastasse do trabalho missionário de primeira linha e compusesse uma história abrangente da missão do Japão. Vinha encomendando histórias assim noutros pontos do império da Companhia; a missão do Japão, de longe a mais estranha e politicamente mais consequente de todas as empresas, precisava muito de uma. Fróis era, todos concordavam, a escolha óbvia. Estava lá desde 1563. Conhecera quase toda a gente que contava. Tinha uma memória enciclopédica para nomes, datas, números exatos e pormenores geográficos. Escrevia, como diria um historiador posterior, com "a perspicácia e a amplitude de vistas de um estadista".

Começou o trabalho em Kazusa, na península de Shimabara. No ano seguinte, a 14 de junho de 1585, concluiu um curioso exercício preliminar: o Tratado das Contradições e Diferenças de Costumes entre a Europa e o Japão, seiscentos e onze pares de proposições que estabelecem contrastes diretos entre hábitos europeus e japoneses. Na Europa fazemos assim. No Japão fazem assado. O Tratado foi provavelmente redigido por sugestão de Valignano, como manual pedagógico para os missionários que chegavam ao Japão; é hoje reconhecido como uma das primeiras obras coerentes de antropologia cultural comparada alguma vez produzidas.

No ano seguinte, em maio de 1586, Fróis foi chamado a interpretar na mais surreal audiência diplomática de toda a sua carreira. Toyotomi Hideyoshi, o general que ajudara a desarmar Nichijō Shōnin dezassete anos antes e que era agora o unificador efetivo do Japão, convidou o vice-provincial Gaspar Coelho e a sua comitiva ao castelo de Osaca. Hideyoshi estava no seu humor mais expansivo. Guiou pessoalmente os jesuítas pelos andares superiores, exibindo o ouro, a prata, os biombos lacados, a seda. Precedia-o na visita, notou Fróis e registou com cuidado, uma menina ricamente vestida que lhe transportava a espada e com quem o senhor da guerra ia gracejando sem parar. Gabou-se dos seus planos de conquistar a Coreia e depois a China, e pediu aos jesuítas que lhe arranjassem dois galeões portugueses armados para a campanha. Em troca, disse, construiria igrejas por toda a China. Fróis traduziu. Coelho concordou. Ambos, vistas as coisas em retrospetiva, se tinham excedido. Mas naquela tarde, naquelas salas, a missão parecia, a todos os presentes, estar à beira de algo espetacular.

Catorze meses depois, em Hakata, o mesmo homem que lhes servira chá promulgou o édito que pôs fim à lua de mel do Japão cristão.

O Édito de Expulsão de 1587 e Porque Roma Enterrou a Historia

As Quatro Perguntas e o Longo Desmoronamento

Na noite de 24 de julho de 1587, chegaram mensageiros à residência jesuíta de Hakata com quatro perguntas iradas para o vice-provincial Coelho. Porque forçavam os missionários as pessoas a converter-se? Porque destruíam templos budistas e xintoístas? Porque comiam animais úteis como as vacas e os cavalos? E porque compravam os mercadores portugueses japoneses como escravos? Fróis estava com Coelho nessa noite. Escreveu a cena em pormenor no dia seguinte: a confusão, a correria por uma resposta adequada, a consciência crescente de que resposta adequada nenhuma existia. Ao romper do dia, Hideyoshi promulgou o édito de expulsão que declarava o Japão a Terra dos Deuses e ordenava a saída de todos os missionários do país no prazo de vinte dias. Toda a história desse édito, e as razões por que Hideyoshi acabou por não o fazer cumprir, está tratada no artigo sobre o decreto de Hideyoshi de 1587.

Fróis não partiu. Ninguém partiu. O édito era, na prática, um aviso, porque Hideyoshi precisava demasiado do comércio português para bater com a porta, mas a atmosfera política da missão mudou para sempre naquela semana.

Em março de 1591, foi de novo chamado como intérprete, desta vez para a audiência de Valignano com Hideyoshi, na qual foram apresentados os quatro jovens enviados samurais da Embaixada Tenshō, acabados de regressar da sua viagem à Europa. (A sua improvável travessia é objeto de um artigo próprio neste sítio). Hideyoshi ficou encantado. Partilhou um sakazuki de saqué com Valignano. Pediu aos jovens que tocassem cravos, alaúdes e violas de gamba, e eles acederam. Fróis interpretou. Foi a última vez que veria o regente em algo parecido com bom humor.

Ano e meio depois, em outubro de 1592, Valignano decidiu que Fróis iria com ele para Macau. A justificação oficial era editorial: a História de Japam, cuja terceira parte Fróis concluiria em Macau em 1593, precisava de ser preparada para expedição a Roma, e o seu autor era, evidentemente, o único homem capaz de fazer o trabalho como devia ser.

O propósito verdadeiro, como todos os envolvidos parecem ter percebido, era outro. Valignano queria um secretário particular genial, e Fróis, o melhor escritor da Companhia na Ásia, era-o. Fróis passou os três anos seguintes em Macau a ditar a correspondência de Valignano até oito horas por dia, com um braço que começara a tremer sem controlo e um corpo que começava a falhar-lhe de outras maneiras. Suplicou a Roma que o libertasse, que publicasse o seu manuscrito, que o mandasse de volta ao Japão. Roma examinou o manuscrito e Roma rejeitou-o.

A História de Japam era, no juízo dos censores romanos, longa de mais. Era também demasiado simpática para com a cultura japonesa. Consagrava uma energia enorme ao pormenor político secular, aos porta-espadas dos senhores da guerra e às querelas domésticas dos daimyō e à cor exata do lacado das bainhas, e não a suficiente à edificação dos leitores europeus. Continha passagens capazes de embaraçar a Companhia. Não seria publicada em vida de Fróis, nem durante muitíssimo tempo depois. O texto português completo só apareceu entre 1976 e 1984, em cinco volumes editados pelo historiador jesuíta Josef Wicki, quase quatrocentos anos depois de Fróis ter pousado a pena.

Entretanto, em Macau, Valignano começou a compor a sua própria história da missão do Japão, muito mais curta e muito mais contida. O manuscrito de Fróis ficou num armário.

Os Vinte e Seis Mártires de 1597 e a Morte de Luís Fróis

Nagasáqui, os Vinte e Seis e o Longo Silêncio

Em julho de 1595, com a saúde arruinada, Fróis foi finalmente autorizado a regressar a Nagasáqui. Tinha sessenta e três anos. Uma das pernas estava gravemente inchada. As mãos continuavam a tremer-lhe. Continuou a escrever.

Nos seus últimos dezoito meses, testemunhou a tragédia culminante da viragem de Hideyoshi contra o cristianismo. Em outubro de 1596, o galeão espanhol San Felipe naufragou ao largo da costa de Shikoku; a gabarolice indiscreta de um piloto, segundo a qual os missionários eram o destacamento avançado de uma conquista militar espanhola, chegou aos ouvidos de Hideyoshi, e a fúria há muito latente do regente contra os franciscanos e contra as conversões não autorizadas na região da capital acabou por deflagrar. Toda a cadeia de acontecimentos está tratada no artigo sobre o Incidente do San Felipe. Vinte e seis cristãos, seis frades franciscanos, três jesuítas japoneses e dezassete leigos entre os quais três rapazes, foram presos, marchados a pé por toda a largura de Honshū em pleno inverno e crucificados na colina de Nishizaka, sobranceira ao porto de Nagasáqui, a 5 de fevereiro de 1597. Fróis estava lá. Assistiu a todo o procedimento, do fincar das cruzes às últimas lançadas, e depois foi para casa e escreveu o relato mais pormenorizado que sobreviveu do que vira. Acabou-o a 15 de março de 1597. Uma geração posterior de execuções de cristãos na mesma colina está tratada no artigo próprio sobre o Grande Martírio de Nagasáqui de 1622.

A 8 de julho de 1597, cinco meses depois de concluir o relatório sobre os Vinte e Seis Mártires, Luís Fróis morreu em Nagasáqui. Tinha sessenta e cinco anos. Estivera na Ásia quarenta e nove anos. Estivera no Japão trinta e quatro.

Deixava atrás de si mais de 130 cartas extensas, a ainda inédita História de Japam e o Tratado das Contradições e Diferenças de Costumes. Testemunhara pessoalmente o assassínio de um xogum, a ascensão e a queda de Nobunaga, a subida meteórica de Hideyoshi, a visita ao castelo de Osaca, o édito de expulsão de 1587, o regresso dos enviados Tenshō e o martírio na colina de Nishizaka que prefigurava quatro décadas de perseguição crescente. Interpretara para vice-provinciais e para senhores da guerra. Discutira teologia com monges budistas. Defendera as mulheres japonesas contra a noção autóctone de que a menstruação e o parto eram espiritualmente poluentes, com o argumento de que ambos tinham sido desenhados por Deus para a nutrição das crianças, um raciocínio invulgarmente livre do melindre europeu do século XVI e um entre mil pequenos sinais de que o homem que tomava as notas tinha uma cabeça que funcionava de modo diferente de quase todos os seus contemporâneos.

Os superiores tinham-no achado encantador, dotado e um pouco interessado de mais em coisas que não lhe diziam respeito. Os pares tinham-no achado indispensável como intérprete, pouco de fiar como confidente e exasperante como escritor. Valignano despachara a sua prosa como "absolutamente indigesta". Roma recusara publicá-lo. E o manuscrito ficara depois, numa sucessão de armários eclesiásticos, mais tempo do que os Estados Unidos levam de existência.

Quando a História de Japam chegou finalmente à letra impressa, os leitores descobriram o que os censores de 1593 tinham estado tão determinados a suprimir: um autor que descrevia os costumes japoneses como simplesmente diferentes, não inferiores; que consagrava páginas às escolhas de indumentária dos porta-espadas dos senhores da guerra, aos lenços de papel dobrado das mulheres das cidades e aos pormenores construtivos de castelos e jardins; que redigia cada audiência com um ditador como se fosse uma cena de teatro, com indicações cénicas, adereços e o ocasional pormenor absurdo sobre o que trazia vestido o filho de alguém. As mesmas qualidades que levaram Roma a recusar o livro são as qualidades que levaram os historiadores modernos a depender dele. Não existe outra fonte para o Século Cristão com nada que se aproxime da sua granularidade.