A Ordem de Expulsão de 1623: Quando o Japão Decidiu que os Ibéricos Podiam Comerciar, mas Não Viver

A Ordem Intermédia

A História tende a recordar os éditos dramáticos, as proibições, as fogueiras, os decretos avassaladores que encerram capítulos. O século anticristão do Japão oferece dois deles. O Édito de Expulsão de 1614, redigido numa única noite pelo monge zen Konchiin Sūden, criminalizou o Cristianismo em todo o arquipélago. O édito do sakoku de 1639, promulgado por Iemitsu no rescaldo de Shimabara, expulsou os portugueses para sempre. Entre esses dois marcos encontra-se um documento mais discreto, mais estranho e mais revelador, a ordem de expulsão de 1623, raramente nomeado e quase nunca recordado, mas que realizou algo que nenhum dos seus irmãos mais famosos teria conseguido sozinho.

Tecnicamente, não expulsou ninguém. O que fez foi mais cirúrgico. Desmantelou a arquitetura da vida quotidiana que tornara possível uma comunidade portuguesa em Nagasáqui durante quase oitenta anos. Retirou aos ibéricos o direito de residir permanentemente no Japão, convertendo-os de residentes em visitantes. Proibiu-os de se alojarem com famílias cristãs, proibiu-os de vestir as suas próprias roupas, proibiu-os de empregar os seus próprios criados e, com as consequências mais pesadas de todas, proibiu-os de levar consigo as filhas quando partissem.

Se o édito de 1614 pusera fim à missão cristã, a ordem de 1623 pôs fim à comunidade cristã. E fê-lo visando não a crença, não a pregação, não a doutrina, mas a infraestrutura doméstica de um mundo vivido: casas, roupas, lares, casamentos, filhos. Foi uma peça de legislação extraordinária, e foi promulgada por um homem que, no momento da sua promulgação, era xogum há menos de seis meses.

Um Novo Xogum e um Velho Problema

Tokugawa Iemitsu recebeu o cargo de xogum do seu pai Hidetada no verão de 1623. Tinha dezanove anos. Nunca vencera uma batalha, como o artigo sobre o seu reinado traça em detalhe, e herdara um país que estava, por todas as medidas externas, inteiramente pacificado. Sekigahara ficava a um quarto de século de distância. O castelo de Osaka caíra oito anos antes. Os daimyō tinham sido subjugados. As rotas comerciais zumbiam de atividade. A prata jorrava das minas de Iwami em quantidades que faziam do bakufu Tokugawa o governo mais rico da Ásia.

E, no entanto, Iemitsu, e o pai que continuava a governar por detrás da cortina como Ōgosho, acreditavam, com uma convicção que roçava o teológico, que o Japão corria perigo mortal.

O perigo era o Cristianismo. Não o Cristianismo enquanto religião; os Tokugawa há muito tinham deixado de o encarar nesses termos. O Cristianismo enquanto rede. Enquanto teia de lealdades, obrigações e comunicações que corria das comunidades camponesas de Kyushu ao quartel-general jesuíta em Macau, e daí a Roma, a Madrid e a pontos mais além. Um cristão japonês, na análise em evolução do xogunato, não era simplesmente uma pessoa com crenças heterodoxas. Era um nó numa estrutura de comando estrangeira. Recebia instruções de padres que obedeciam a bispos que respondiam a um papa que podia, a qualquer momento, declarar herege o seu senhor temporal e absolver os seus súbditos do dever de lealdade.

Em 1623, isto não era uma preocupação teórica. Os Tokugawa tinham razões, razões específicas, documentadas e recentes, para acreditar que a ameaça era real e estava a acelerar.

Os Padres no Junco

A 22 de julho de 1620, ao largo da costa de Taiwan, a fragata inglesa Elizabeth intercetou um junco de bandeira japonesa pertencente a um mercador de Nagasáqui chamado Hirayama Jōchin. O Elizabeth fazia parte da «Frota de Defesa» anglo-holandesa, um empreendimento corsário protestante conjunto cuja principal atividade era fustigar a navegação ibérica nas águas da Ásia Oriental, um empreendimento cuja história mais completa se conta no artigo sobre a estratégia da VOC para o Japão. Hirayama transportava uma carga legítima. Os seus papéis estavam em ordem. A sua tripulação, porém, incluía dois passageiros em trajes japoneses que não conseguiam explicar-se lá muito bem.

Um era um dominicano espanhol chamado Luis Flores. O outro era um frade agostinho de Espanha chamado Pedro de Zúñiga. Ambos tinham embarcado clandestinamente em Manila. Ambos se dirigiam, ilegalmente, à missão cristã clandestina no Japão.

Os captores ingleses e holandeses ficaram encantados. Havia anos que diziam ao xogunato que os ibéricos contrabandeavam sistematicamente padres para dentro do país em desafio ao édito de 1614, e que as galeotas portuguesas e os juncos mercantes japoneses com destino a Macau e Manila eram, no essencial, um serviço clandestino de transporte eclesiástico. Agora, finalmente, tinham a prova. Entregaram os padres, o capitão e a embarcação capturada às autoridades de Hirado, onde as feitorias inglesa e holandesa assistiram ao desenrolar da resposta japonesa com uma satisfação mal disfarçada.

A resposta demorou dezoito meses. O procedimento legal japonês sob os Tokugawa não era rápido; também não era clemente. No verão de 1622, Zúñiga, Flores e o capitão Hirayama foram amarrados a estacas no campo de execução de Nagasáqui e, ao longo de várias horas, assados vivos a uma distância calculada para prolongar o seu sofrimento. Os doze tripulantes que tinham navegado com eles foram decapitados. As suas cabeças cortadas foram expostas em espigões ao longo da estrada. O magistrado de Nagasáqui, Hasegawa Gonroku, foi censurado por não ter detetado o contrabando à partida.

A lição que o xogunato retirou daqui não foi a de que os padres tinham sido casos excecionais. Foi a de que os padres estavam por toda a parte, que os mercadores os transportavam com conhecimento de causa, e que o édito de 1614, que assumira que os missionários podiam ser separados dos mercadores, falhara a um nível conceptual fundamental. Os dois não eram separáveis. Nunca tinham sido separáveis. Enquanto navios ibéricos navegassem para Nagasáqui e residentes ibéricos lá vivessem, continuariam a chegar padres.

Dois meses depois das execuções de Zúñiga e Flores, a 10 de setembro de 1622, o xogunato encenou o que ficou conhecido como o Grande Martírio de Nagasáqui: cinquenta e cinco cristãos, vinte e cinco queimados, trinta decapitados, na colina de Nishizaka, à vista de uma multidão de trinta mil pessoas. Foi o ato isolado mais violento da perseguição até então.

O Relatório e a Descoberta

Dois outros acontecimentos, menos espetaculares mas estrategicamente decisivos, empurraram os Tokugawa para a sua resolução de 1623.

O primeiro foi o regresso de Ibi Masayoshi. Ibi era um súbdito japonês que fora enviado à Europa alguns anos antes, os relatos divergem quanto à data exata e ao patrocinador, mas o patrono mais provável é o próprio Hidetada, com uma missão específica: estudar a mecânica política do Cristianismo tal como praticado na Europa católica. Não a sua teologia, que o xogunato considerava indigna de atenção séria, mas a sua organização. Como geria a Coroa espanhola a sua relação com Roma? Qual era a autoridade legal de um provincial jesuíta? Como se financiavam os esforços missionários? Qual era a cadeia de comando?

Ibi regressou por volta de 1622, após sete anos no estrangeiro, e foi convocado ao castelo de Edo. Apresentou as suas conclusões a Hidetada ao longo de três dias e três noites consecutivos, um relatório-maratona que o xogum, segundo se conta, se recusou a interromper, tomando as refeições e o sono no estrado enquanto o seu enviado falava. Quando terminou, Hidetada concluíra algo que o seu pai Ieyasu apenas intuíra: que o Cristianismo, enquanto instrumento político, não era meramente perigoso para o Japão, mas fora concebido para ser perigoso para Estados como o Japão. O xogunato resolveu renovar os interditos «com severidade sem precedentes». O aspeto que essa severidade viria a assumir estava ainda a ser redigido quando ocorreu o segundo acontecimento.

No início de 1623, oficiais em Edo descobriram uma comunidade cristã oculta a operar dentro da própria capital do xogum. Havia padres, dois, um jesuíta e um franciscano, a viver clandestinamente entre convertidos japoneses a curta distância a pé do castelo de Edo. A religião proscrita não estava meramente ainda viva em Kyushu, onde se enraizara gerações antes; infiltrara-se na própria sede do poder Tokugawa.

A resposta do xogunato, quando Iemitsu tomou formalmente posse nesse verão, foi de um género e de uma magnitude que a administração do seu pai contemplara mas nunca chegara a autorizar. O primeiro passo foi o Grande Martírio de Edo de dezembro de 1623, cinquenta cristãos queimados na fogueira na estrada do Tōkaidō, em Takanawa, deliberadamente encenado na estrada mais movimentada à entrada da cidade, durante a estação em que todos os daimyō do Japão viajavam de e para Edo. O local não foi acidental. Tão-pouco o foi o segundo grupo executado, algumas semanas mais tarde, de trinta e sete pessoas, muitas das quais nem sequer eram cristãs, mas apenas vizinhos que não tinham denunciado crentes, incluindo, notoriamente, um membro da guarda pessoal do próprio Iemitsu.

Estes foram os atos públicos do novo reinado. O ato privado, a ordem administrativa que os acompanhou, promulgada em 1623 e progressivamente aplicada ao longo de 1624, foi a expulsão da comunidade ibérica enquanto facto social.

As Disposições

A ordem de 1623 não era tanto um documento único como um conjunto de decretos promulgados através do bugyō de Nagasáqui e transmitidos, verbalmente e por escrito, aos residentes portugueses e espanhóis ao longo de vários meses. As suas disposições, tomadas em conjunto, equivaliam a um desfazer sistemático do estabelecimento ibérico que vinha crescendo em Nagasáqui desde a década de 1570.

Fim da residência permanente. Os portugueses perderam o direito de viver no Japão. Podiam visitá-lo para comerciar, mas apenas durante a estação do comércio, chegando com as galeotas no verão e partindo para Macau em novembro ou dezembro. Um punhado permanecia durante o inverno como retaguarda do comércio de cada estação, incluindo muitas vezes o próprio capitão-mor, que era obrigado a deslocar-se a Edo na primavera para prestar homenagem ao xogum antes de regressar a Macau com a monção seguinte. Estes invernantes eram mantidos sob uma vigilância tão intensa que observadores holandeses contemporâneos descreviam as suas condições como indistinguíveis de uma prisão.

Alojamento com não-cristãos. Durante as suas estadas comerciais em Nagasáqui, os portugueses de visita ficaram proibidos de se alojar em casas cristãs. A medida visava não apenas impedir que os mercadores abrigassem padres, embora também o fizesse, mas cortar os laços afetivos e sociais que tinham crescido ao longo de três gerações de casamentos mistos, compadrio, parceria comercial e culto partilhado. Um mercador português que passara todos os verões desde a meninice em casa da família cristã da sua mulher seria agora obrigado a alojar-se com estranhos, muitas vezes estranhos especificamente escolhidos pela sua hostilidade à Igreja.

Expulsão dos criados. Os portugueses tinham trazido para Nagasáqui, ao longo de décadas, grande número de criados e marinheiros sul-asiáticos, goeses, malabares, homens e mulheres descritos nos registos japoneses simplesmente como «índios». Estes receberam agora ordem de partir com a galeota seguinte. Uma comunidade que funcionara como uma diáspora cosmopolita, com as suas próprias línguas e as suas próprias redes de obrigação, ficou reduzida aos próprios europeus.

A proibição do traje. Ninguém, português, espanhol, japonês, chinês, coreano, podia vestir traje europeu em Nagasáqui. O raciocínio era específico e, à sua maneira, elegante: qualquer missionário que tentasse esconder-se na sociedade japonesa teria de se desfazer da batina e adotar roupas japonesas, mas o hábito de vestir trajes europeus estava suficientemente enraizado entre os residentes ibéricos, os seus filhos mestiços e os seus associados japoneses para que um padre estrangeiro pudesse passar despercebido simplesmente vestindo-se como eles se vestiam. Tornar ilegal o vestuário europeu significava que quem ainda o usasse era ou um visitante sob vigilância direta ou um fugitivo. A medida tinha também uma lógica cultural mais profunda: despojava a comunidade ibérica de um dos marcadores mais visíveis da sua identidade distinta. Um mercador português que descesse da sua galeota em Nagasáqui em 1625 descobriria que o seu próprio gibão e os seus calções o identificavam como um problema.

A proibição marítima. Os navios de bandeira japonesa que navegavam para o ultramar ficaram proibidos de empregar pilotos portugueses. Esta fora prática comum, por vezes obrigatória, para a navegação japonesa com destino ao Sudeste Asiático, onde a perícia náutica portuguesa era o que de mais próximo havia de uma garantia fiável de passagem segura. A proibição cortou mais um fio na teia de cooperação marítima que unira os dois mundos comerciais.

E, por fim, a disposição que produziu as lamentações mais sonoras:

A separação das famílias. Os homens europeus casados com mulheres japonesas, uma categoria que em 1623 abrangia centenas de lares em Nagasáqui, acumulados ao longo de três gerações de estabelecimento, foram obrigados a deixar para trás as mulheres e as filhas quando partissem. Podiam levar os filhos varões. Não podiam levar as mulheres que tinham dado à luz esses filhos, nem as filhas que essas mulheres também tinham dado à luz. Um observador holandês em Hirado, assistindo à primeira vaga de partidas em 1624, registou que o rigoroso édito produziu «um grande e lastimoso clamor entre aqueles maridos e mulheres, ou pais e filhos, assim forçados a separar-se uns dos outros». A dor era tão audível que atravessava o porto.

A lógica da disposição era, nos termos do xogunato, perfeitamente coerente. Os filhos mestiços podiam ser exilados para Macau porque eram, na imaginação jurídica Tokugawa, essencialmente portugueses, portadores da linhagem estrangeira, súbditos legítimos da jurisdição do pai estrangeiro, removíveis sem violência para os interesses japoneses. As filhas mestiças e as suas mães japonesas eram súbditas japonesas, e os súbditos japoneses não saíam do Japão. O facto de esta lógica significar que os pais nunca mais veriam as filhas, e os maridos nunca mais veriam as mulheres, não foi considerado uma objeção relevante.

Seriam precisos mais treze anos, e toda a intensificação ideológica do reinado maduro de Iemitsu, para que o xogunato revertesse a sua posição neste ponto e decidisse que também as filhas teriam de partir. Essa história pertence ao fim deste artigo.

A Aplicação de 1624 e a Expulsão dos Espanhóis

A ordem de 1623 foi anunciada em linhas gerais. Foi executada em detalhe ao longo do ano seguinte.

Em 1624, soldados do bugyō de Nagasáqui iniciaram uma inspeção sistemática de todas as casas da cidade que se sabia serem habitadas por europeus. Entravam, contavam, registavam os nomes de todos os ocupantes e acrescentavam às suas listas os nomes de quaisquer japoneses, coreanos ou chineses que encontrassem vestidos à moda europeia. A cada indivíduo abrangido era fixado um prazo específico até ao qual ele, e, no caso dos criados sul-asiáticos, ela, tinha de deixar o Japão.

As partidas eram supervisionadas no cais com a minúcia de uma inspeção alfandegária. As autoridades estavam particularmente preocupadas em que nenhuma mulher ou criada japonesa fosse retirada clandestinamente do país com os deportados, e todos os navios com destino a Macau ou Manila eram revistados antes de serem autorizados a zarpar. Maridos que tentavam esconder as mulheres nos porões foram descobertos. Pais que tentavam esconder as filhas em caixas de seda foram descobertos. As inspeções nem sempre eram brandas. Mas eram sempre minuciosas.

1624 marcou também uma segunda expulsão, paralela e ainda mais abrangente: a dos espanhóis. Os espanhóis tinham sido sempre a presença ibérica menor no Japão, chegados mais tarde e sem nunca igualar os portugueses em importância comercial. Mas os seus missionários franciscanos, operando a partir de Manila sob a proteção da Coroa espanhola, tinham sido desproporcionadamente zelosos no contrabando de padres para o arquipélago, e o caso de Zúñiga e Flores implicara as autoridades espanholas tão diretamente como as portuguesas. A resposta do xogunato foi cortar o nó por inteiro. Em 1624, todos os residentes espanhóis foram expulsos, todos os navios espanhóis foram banidos dos portos japoneses e todo o contacto diplomático com o governador de Manila foi terminado. A decisão foi unilateral, inegociável e definitiva. Nenhum navio espanhol voltaria a comerciar em Nagasáqui.

Os portugueses, que tinham cultivado a paciente ficção de que eram uma presença comercial separável da missionária, assistiram à expulsão espanhola com uma clareza sombria. Compreenderam que o que acontecera a Manila em 1624 podia acontecer a Macau em qualquer data futura que parecesse conveniente.

Os Holandeses Entre os Pingos

A Companhia Holandesa das Índias Orientais, a VOC, estava, em 1623, bem estabelecida em Hirado e começava a pressentir a sua oportunidade. Os capitães que tinham emboscado Zúñiga e Flores ao largo de Taiwan não o tinham feito por acaso. Havia mais de uma década que os holandeses prosseguiam uma estratégia de duas vias nas águas da Ásia Oriental: competição comercial com os portugueses pelo comércio de transporte entre a China e o Japão, e uma campanha de propaganda paralela concebida para persuadir os Tokugawa de que os ibéricos eram um risco de segurança irremediável, enquanto os protestantes eram um modelo de discrição comercial.

A propaganda era implacável e, à sua maneira, exata. Os holandeses lembravam aos rōjū, o conselho de anciãos do xogum, que os portugueses contrabandeavam padres. Lembravam-lhes que a Coroa portuguesa era agora, desde 1580, a mesma Coroa que a espanhola. Lembravam-lhes que os portugueses não tinham valor comercial algum que os holandeses não pudessem substituir. E peticionaram, repetidamente, autorização para montar um ataque conjunto holando-japonês contra a própria Macau, uma expedição que teria posto fim à presença portuguesa na China e entregado o comércio da seda às mãos holandesas numa única campanha. Os rōjū nunca chegaram a aprovar o plano, mas também nunca disseram aos holandeses que parassem de o propor, o que era quase tão útil.

O que os holandeses alcançaram em 1623, e nos anos imediatamente seguintes, foi a substituição gradual dos portugueses nos cálculos comerciais do xogunato. Os ingleses fecharam a sua feitoria de Hirado em 1623 e abandonaram o comércio do Japão. Os espanhóis desapareceram em 1624. No final da década de 1620, os portugueses ainda comerciavam, mas a disponibilidade do xogunato para tolerar as suas acomodações religiosas encolhia de ano para ano, um aperto cujo registo documental pode seguir-se nos faxaques de 1626, o juramento de quatro proibições que o capitão-mor Rui Pereira Pacheco assinou em Nagasáqui sob ameaça explícita de aniquilação.

Os holandeses exultaram. Em 1641, quando os portugueses tinham sido finalmente expulsos e a embaixada de Macau decapitada em Nishizaka, a VOC realizou um serviço de ação de graças em Batávia. A celebração era prematura. Nesse mesmo ano, o xogunato, tendo subitamente reparado que os holandeses também eram cristãos, por muito estranha que fosse a sua maneira de rezar, ordenou-lhes que abandonassem a sua relativamente agradável feitoria de Hirado e se mudassem para a minúscula ilha-prisão de Deshima, no porto de Nagasáqui, originalmente construída para conter os portugueses. Ali permaneceram pelos dois séculos seguintes, comerciando através de grades de ferro, proibidos de praticar a sua religião, proibidos de trazer as suas mulheres.

O feitor holandês François Caron, que assistira a toda a sequência a partir de dentro, resumiu a lição numa frase que merece ser recordada: «Quando chove sobre os portugueses, a Companhia também se molha com os pingos.»

As Filhas, Treze Anos Depois

A disposição de 1623 que causara a dor mais ruidosa, a separação das famílias eurasiáticas, com maridos e filhos a partir enquanto mulheres e filhas ficavam, manteve-se durante treze anos. Depois, em 1636, Iemitsu fechou a brecha que a administração do seu pai deixara aberta.

O decreto desse ano ordenou a deportação completa de todos os descendentes de europeus nascidos de mães japonesas. Todos eles. As crianças que tinham sido autorizadas a ficar em 1623 por serem consideradas japonesas eram agora, em 1636, reclassificadas como portuguesas e mandadas embarcar em navios para Macau. Duzentas e oitenta e sete mulheres japonesas e crianças eurasiáticas, o núcleo sobrevivente da comunidade mista que fora o coração pulsante da Nagasáqui cristã, zarparam nesse ano para Macau e nunca regressaram.

As chegadas a Macau não foram triunfantes. A cidade era pobre, o clima era estranho e os refugiados não tinham posição na sociedade colonial portuguesa. Muitos morreram no espaço de um ano após a viagem. Os sobreviventes foram absorvidos pelos róis de caridade da Santa Casa da Misericórdia local, a confraria laica que geria hospitais e orfanatos por todo o império português da Ásia e que, em Macau, serviu de memória institucional do comércio do Japão pelos dois séculos seguintes. Nomes japoneses aparecem nos livros de contas da Misericórdia até bem dentro da década de 1660. Na década de 1680 tinham praticamente desaparecido, absorvidos pela população poliglota da cidade.

Uma deportação paralela foi aplicada aos holandeses em 1640. As mulheres japonesas e os filhos mestiços dos feitores de Hirado foram embarcados para Batávia, a atual Jacarta, e dispersos pelos bairros pobres coloniais das Índias Orientais Holandesas. Entre eles estava uma rapariga chamada Oharu, cujas cartas ao pai, escritas em retalhos de pano porque o papel não estava disponível ou não era comportável, sobrevivem nos arquivos de Hirado como um dos documentos mais comoventes de toda a era da expulsão. São a voz de uma criança a tentar explicar a um pai que nunca mais verá que não o esqueceu, numa língua, o japonês, que ele mal conseguia ler.

As famílias que tinham feito de Nagasáqui uma cidade portuária cosmopolita estavam, em 1640, extintas. Não mortas, na maior parte dos casos, mas dispersas: por Macau, por Manila, por Batávia, por pequenas vilas coloniais onde não eram nem japonesas nem portuguesas nem holandesas, e onde os seus netos cresceriam sem saber nada do país em que as suas avós tinham nascido.

O Que a Ordem de 1623 Realmente Fez

O que é estranho na ordem de expulsão de 1623 é o quão pouco ela parece, à primeira vista, um acontecimento decisivo. Não proibiu o Cristianismo; isso fora feito em 1614. Não expulsou os portugueses; isso seria feito em 1639. Ordenou a algumas pessoas que partissem, obrigou outras a mudar de casa, proibiu certas formas de vestuário e separou algumas famílias. Colocada ao lado das execuções dramáticas de 1622 e 1623, ou das deportações em massa de 1636, parece quase administrativa.

Foi a peça mais importante da legislação anticristã Tokugawa entre 1614 e 1639 precisamente por ser administrativa. Os grandes éditos proibiam ideias. A ordem de 1623 desmantelou um lugar. Pegou em Nagasáqui, a cidade portuária cosmopolita, multilingue e multirreligiosa que crescera em torno do comércio da seda durante três gerações, e iniciou o trabalho cuidadoso e sistemático de a converter noutra coisa: um corredor comercial vigiado, sem residentes ibéricos, sem roupas europeias, sem alojamentos não supervisionados, sem famílias mistas, sem pilotos portugueses, sem criados sul-asiáticos e sem lembretes quotidianos de que outro mundo existia para lá do horizonte.

Quando a Rebelião de Shimabara eclodiu em 1637, a transformação estava em grande parte completa. A Nagasáqui em que as galeotas portuguesas entraram nas suas últimas estações de comércio era um lugar que os seus avós não teriam reconhecido. As igrejas tinham desaparecido. Os cemitérios tinham sido escavados e os ossos espalhados no mar para impedir a veneração. As famílias cristãs que tinham conhecido tinham-se convertido, fugido, sido executadas ou passado à clandestinidade. As filhas que tinham deixado para trás em 1623 tinham sido embarcadas para Macau em 1636. Os fumi-e, as placas de latão de Cristo e da Virgem que todos os residentes eram obrigados a pisar anualmente, estavam a ser polidos e dispostos no pátio do bugyō. A obra da ordem de 1623 estava completa. O que restava para 1639 era apenas formalizar, finalmente, o que já acontecera na prática: os portugueses já não viviam no Japão, e já não podiam viver.

A ordem de expulsão de 1623 é, assim, a dobradiça entre dois mundos. Antes dela, Nagasáqui era um lugar onde famílias portuguesas, japonesas e eurasiáticas partilhavam casas, padrinhos, casamentos e funerais. Depois dela, Nagasáqui era um lugar onde um pequeno número de homens ibéricos chegava no verão, dormia em alojamentos aprovados pelo governo, tratava dos seus negócios sob supervisão armada e zarpava de regresso em novembro. A transformação era irreversível muito antes de ser oficialmente reconhecida. Foi também, e esta é talvez a lição mais profunda da década de 1620, obra não de violência espetacular, mas de uma crueldade administrativa paciente, metódica e burocraticamente criativa. As grandes fogueiras de 1622 e 1623 são o que a História recorda. As inspeções de 1624 são o que realmente mudou o país.