A Espada Estava à Mão: Konishi Yukinaga, o Filho do Mercador Que Recusou o Seppuku, c. 1555–1600

O Homem Que Pediu Para Ser Preso

Porque é que Konishi Yukinaga Recusou o Seppuku Após Sekigahara

Por volta de 25 de outubro de 1600, quatro dias depois da maior batalha jamais travada entre exércitos de samurais, um homem desceu do arvoredo no flanco oriental do monte Ibuki e entrou na aldeia de Kusakabe-mura. Estava imundo, não comia como devia havia dias, e valia uma soma considerável de dinheiro. Procurou o chefe de Sekigahara, disse-lhe exatamente quem era e pediu para ser preso, para que o homem pudesse cobrar a recompensa.

O chefe recusou.

Era impróprio, explicou, que gente humilde como ele pusesse as mãos em tão grande senhor. Note-se que esta objeção foi levantada a um homem que havia comandado dezoito mil soldados na Coreia, que tomara Seul em dezanove dias, e que era naquele momento um fugitivo com um preço na cabeça e sem exército algum em parte alguma do mundo. Konishi Yukinaga teve de insistir. Por fim o chefe cedeu, acolheu-o e mandou aviso ao daimyō local, o senhor territorial, que o passou pela cadeia até ao quartel-general de Tokugawa Ieyasu em Hachiman.

A história pode não ser verdadeira. As cronologias militares japonesas dizem em vez disso que foi caçado e capturado pelos samurais de Takenaka Shigekado, senhor do castelo de Bodaisan. O Tsukushi shoke kōhaiki diz que se abrigou num templo budista nas encostas do Ibuki e foi reconhecido e denunciado por um sacerdote chamado Hayashi Zōsu. O historiador jesuíta Daniello Bartoli, escrevendo sessenta anos depois em Roma, dispensa por completo aldeões e caçadores de recompensas e entrega Konishi diretamente à custódia de Kuroda Nagamasa, o seu antigo amigo cristão, o que dá uma cena mais arrumada e um sermão melhor. Os relatos não podem ser conciliados e provavelmente nunca o serão.

O que sobrevive em todos eles, japoneses e europeus igualmente, é a frase. Perguntado por que razão um general derrotado, com uma espada à cinta e uma floresta às costas, não havia feito a coisa óbvia, Konishi disse que lhe era fácil suicidar-se, mas que como cristão não podia. A outra formulação registada é ainda mais seca. Reverenciava a lei do Imperador do Céu, disse, e por isso rejeitava o suicídio, e que o atassem e o entregassem.

Todos os comandantes do lado vencido em Sekigahara que conseguiram alcançar uma lâmina a tempo usaram-na.

Ele recusou-a com base num pormenor de teologia moral impresso em japonês, oito anos antes, num prelo que pessoalmente havia protegido.

A Botica de Sakai

As Origens de Konishi Yukinaga, Filho de Mercador de Sakai

Os Konishi eram mercadores e boticários de Sakai, o porto de comércio livre a sul de Osaka que funcionava como o mais próximo que o Japão tinha de uma república comercial autogovernada. Não eram samurais. Não tinham linhagem que valesse a pena falsificar, nem domínios ancestrais, nem pretensão à lealdade de quem fosse além da pretensão que o dinheiro e a competência criam.

Até o ano do seu nascimento é contestado, e não vagamente: três datas distintas, cada uma ligada a um documento real. O índice de Anthony Bryant dá 1555, e o registo coreano da guerra Imjin concorda. Fabian Fucan, o jesuíta japonês apóstata sem razão alguma para ser generoso, diz que Konishi foi decapitado em 1600 com quarenta e quatro anos, o que dá 1556, e a Cambridge History of Japan inclina-se para o mesmo ano com um ponto de interrogação. Stephen Turnbull e o Bizen Gunki, que o descreve com vinte anos em 1579, dão 1558. Nasceu em algum ponto entre 1555 e 1558, e ninguém o estreitará mais do que isso.

O seu pai, Konishi Ryūsa, batizado Jōchin, que os jesuítas verteram por Joachim, é mais fácil de seguir porque não parava de aparecer em registos administrativos. Em 1578 surge como governador de Murotsu, em Harima, e em 1584 foi transferido para governar a própria Sakai, a sua cidade. Sob a administração Toyotomi tornou-se tesoureiro pessoal de Hideyoshi e, com mais consequências, o feitor comercial oficial do regime em Nagasáqui. A família havia convertido as artes do balcão de botica, inventário, crédito e arbitragem, numa posição no centro financeiro de um governo nacional.

A oportunidade do filho veio em 1578. Ukita Naoie, que detinha Bizen e Mimasaka sob os Mōri, decidiu que o futuro estava com os Toyotomi e precisou de alguém que negociasse a sua deserção. Enviou o jovem Konishi como emissário. Quando Naoie morreu em 1582, Konishi passou diretamente ao serviço de Hideyoshi, e Hideyoshi, que começara a vida como camponês e era por isso congenitamente desinteressado de linhagens, reconheceu o que havia adquirido.

O que havia adquirido era um oficial de logística. Konishi foi feito grande almirante da armada Toyotomi, cargo que os jesuítas traduziram por Capitão-mor do mar, e o seu título de corte, Settsu no kami, Governador de Settsu, chegou à correspondência europeia como o misterioso “Tsuno-kami-dono”. Escritores posteriores atribuíram-lhe também uma patente de Tenente-General de Kyūshū, título retumbante para o qual não existe apoio documental algum.

Em 1583 foi batizado Agostinho, Don Augustine nas cartas jesuítas. Os homens que o trouxeram não foram padres, mas colegas do círculo próximo de Hideyoshi: Kuroda Yoshitaka, Dom Simeão, e Takayama Ukon, Dom Justo, o cristão mais notório no corpo de oficiais. O seu pai Ryūsa e um irmão mais novo seguiram-no à fonte batismal pouco depois. No espaço de uma única geração, uma botica de Sakai havia produzido um comandante naval católico, e a missão do Japão tinha adquirido os patronos de que dependeria nos dezassete anos seguintes.

A Seda e os Sacramentos

Como a Família Konishi Financiou a Missão Jesuíta

O que tornava os Konishi úteis à Igreja não era a piedade. Era a seda.

Em 1588 Hideyoshi confiscou Nagasáqui aos jesuítas, que a administravam como território doado, e instalou Konishi Ryūsa como seu feitor pessoal no porto, com a tarefa de interceptar a carga portuguesa anual antes que mais alguém lhe pudesse tocar. A Ryūsa foram entregues mais de 200 000 cruzados de prata do tesouro e a instrução de comprar novecentos picos de seda crua de Macau sob estrita pancada, o arranjo de compra a granel pelo qual toda a carga era avaliada como um lote único. Era um monopólio de Estado operado por uma família de boticários a retalho em nome de um antigo camponês, e funcionou.

Os capitães portugueses que chegavam na grande nau de Macau tinham as suas próprias ideias sobre preços, e os comissários de Hideyoshi, os bugyō, tinham outras. Quando as duas colidiam, os Konishi recorriam aos únicos homens no Japão que podiam discutir nas duas línguas e nos dois idiomas comerciais, o que significava os jesuítas, e em particular o linguista João Rodrigues.

Os governantes do Japão toleravam os missionários em grande parte porque acreditavam, com razão, que os padres eram parte integrante do comércio movido pela Nau do Trato. A seda pagava a salvação. As residências, os colégios, os seminários e os custos de impressão da missão eram sustentados por uma quota no comércio de Macau, e os homens que mantinham o comércio de Macau a correr por Nagasáqui eram uma família mercantil cristã com uma comissão de monopólio de um governante que em breve proscreveria a sua religião.

Não eram, em outras palavras, patronos no sentido devocional comum de dotar uma capela e assistir à missa. Eram a canalização.

Depois Hideyoshi deu-lhe uma província, e o arranjo adquiriu um território físico a defender.

Duzentos Mil Koku, ou Por Aí

O Domínio de Konishi no Sul de Higo e a Revolta de Amakusa de 1589

Depois de a campanha de Kyūshū de 1587 quebrar os Shimazu e entregar o sul aos Toyotomi, Konishi foi elevado de oficial de estado-maior a senhor territorial e recebeu o sul da província de Higo, incluindo as ilhas de Amakusa ao largo da sua costa ocidental. Tomou o castelo de Uto como capital.

James Murdoch afirma sem rodeios que o domínio foi avaliado em 200 000 koku, a medida de rendimento de arroz pela qual se calculavam a riqueza e a obrigação militar japonesas, e é esse o número que a maioria dos relatos posteriores repete. Os registos fundiários contemporâneos dizem outra coisa. O Taikōsama ondai gohaibunchō dá 146 000 koku para 1597, e o Keichō sannen daimyōchō dá 146 300 para 1598. A diferença, cerca de um quarto da sua riqueza avaliada, entre a concessão nominal redonda e aquilo que a terra produzia depois de os medidores a terem percorrido, é um lembrete útil de quanto da administração japonesa do século XVI consistia em números que todos concordavam em repetir.

As ilhas não vieram em silêncio. Amakusa havia sido dividida entre cinco senhores independentes, os goninshū, os cinco barões de Amakusa, que não tinham intenção alguma de se submeter a um cadastro conduzido pelo filho de um boticário de Sakai. Em 1589 levantaram-se. Konishi esmagou a rebelião com violência considerável, que culminou num cerco feroz em Hiondo, e depois fez algo que os seus contemporâneos acharam mais difícil de explicar do que a matança.

Hideyoshi ordenou que os vencidos fossem executados. Konishi não cumpriu a ordem.

Em vez disso absorveu os sobreviventes, deixou intactas as comunidades das ilhas e consolidou Amakusa como território cristão protegido sob a sua administração direta. Não foi sentimento. Um arquipélago despovoado não produz arroz, nem marinheiros, nem impostos, e um inimigo vencido que foi poupado deve algo que um cadáver não deve. Turnbull lê o episódio como prova de uma clemência genuína e consistente. Os homens que se pouparam uns aos outros em 1590 produziram netos que morreram juntos em 1638.

A sua nova administração impôs então uma política de considerável audácia para um vassalo de um governante que havia acabado de proscrever a religião em causa: nenhum não cristão era autorizado a entrar em Amakusa.

Nenhum Pagão Entra em Amakusa

Como Konishi Abrigou os Jesuítas Após o Édito de 1587

A 24 de julho de 1587 Hideyoshi promulgou o édito que expulsava os missionários, dando aos padres vinte dias para deixar o país. Onze jesuítas embarcaram ostensivamente para Macau, para que se pudesse ver alguém a partir. Cento e treze, incluindo quarenta e sete irmãos japoneses, os irmãos leigos que faziam a maior parte do trabalho efetivo da missão, passaram à clandestinidade no oeste de Kyūshū.

Precisavam de um lugar onde se esconder. Konishi forneceu-o.

O noviciado jesuíta foi retirado de Ōmura e o colégio de estudos superiores de Funai, em Bungo, e ambos foram restabelecidos dentro da Amakusa de Konishi, no porto de Kawachinoura. O prelo seguiu-os. O equipamento de impressão que a Embaixada Tenshō havia trazido da Europa chegou em julho de 1590 e mudou-se em maio de 1591 para Kawachinoura, onde começou a produzir o Kirishitan-ban, as edições cristãs, os primeiros livros impressos com tipos móveis em japonês.

O que saiu daquele prelo nos três anos seguintes diz mais sobre as ambições do estabelecimento de Amakusa do que qualquer carta ânua. Em 1592, Fides no Doxi, o Guia da Fé, uma tradução de Luis de Granada. Em 1593, as fábulas de Esopo em japonês. Em 1594, o De Institutione Grammatica de Manuel Álvares, a gramática latina padrão do sistema escolar jesuíta, impressa numa ilha do mar da China Oriental para alunos que nunca veriam Coimbra.

Sob esta proteção os números moveram-se. Vinte e três mil batismos de adultos foram registados por todo o Kyūshū só em 1589, e a população cristã de Amakusa passou os trinta mil no início da década de 1590. Em 1596 o capitão-mor português Rui Mendes de Figueiredo dava conta de mais de cinquenta jesuítas a ensinar inteiramente sem incómodo no colégio de Amakusa, nove anos depois de a sua religião ter sido formalmente proibida. Na virada do século Higo contava algo na ordem dos cem mil cristãos.

Em agosto de 1596 tomou um barco para Nagasáqui a fim de obter do governador Terazawa Hirotaka salvo-condutos para o recém-chegado bispo Pedro Martins, e entregou duzentos koku de arroz e duzentos de trigo. Em fevereiro seguinte, vinte e seis cristãos foram crucificados na colina de Nishizaka, depois de o caso do San Felipe convencer Hideyoshi de que os frades eram a vanguarda de uma invasão.

A 20 de março de 1597 Hideyoshi decretou a expulsão absoluta dos jesuítas, retendo apenas João Rodrigues e alguns outros para servir a navegação portuguesa. Terazawa transmitiu a ordem a Konishi, Arima Harunobu e Ōmura Yoshiaki, os três senhores cristãos do oeste de Kyūshū. Os três estavam a servir na Coreia e nenhum podia recusar abertamente. Cumpriram na forma, enviando uma carta conjunta a aconselhar os jesuítas a retirarem-se das suas igrejas públicas, e instruíram os seus administradores a olhar noutra direção enquanto isso acontecia. Quarenta e três padres passaram à clandestinidade. Oito deles ficaram em Amakusa.

O colégio foi fechado no outono de 1597 e o prelo reenviado para Nagasáqui à medida que as buscas se intensificavam. No início de 1598 uma razia destruiu cento e trinta e sete igrejas em Hirado, Ōmura e Arima. Quando Hideyoshi morreu a 18 de setembro de 1598, Konishi e Arima proibiram imediatamente ao seu clero qualquer sinal público de alegria, com o fundamento razoável de que uma celebração cristã visível pela morte do homem que havia proibido o cristianismo daria ideias aos vizinhos.

Por essa altura Konishi havia passado seis anos na Coreia, e fizera lá coisas em que nenhuma carta ânua se demorava.

A Cruzada Que Não Foi Uma

A Primeira Divisão de Konishi na Invasão da Coreia de 1592

Quando Hideyoshi lançou a sua invasão da Coreia na primavera de 1592, a Primeira Divisão foi dada a Konishi. A sua composição era notável o suficiente para que cronistas jesuítas e historiadores posteriores recorressem, não inteiramente com ironia, à palavra cruzada.

Konishi trouxe sete mil homens de Higo. Sō Yoshitoshi de Tsushima, seu genro, trouxe cinco mil e havia sido secretamente batizado Dario por Alessandro Valignano no ano anterior. Matsuura Shigenobu de Hirado trouxe três mil e permaneceu obstinadamente não cristão, embora a sua mulher não o fosse. Arima Harunobu, Dom Protásio, trouxe dois mil de Shimabara. Ōmura Yoshiaki, Dom Sancho, filho do primeiro senhor cristão da história japonesa, trouxe mil. Gotō Sumiharu trouxe setecentos das ilhas. Dezoito mil e setecentos homens, a maioria dos seus comandantes superiores católicos, marcharam para norte para um reino confuciano sob estandartes com cruzes.

Valignano, que nunca perdia uma oportunidade, despachou o padre espanhol Gregorio de Céspedes para se lhes juntar na fortaleza de Konishi em Komunkai, o que faz de Céspedes o primeiro padre europeu documentado na península coreana, honra garantida ao chegar com um exército que a estava a queimar.

O que se seguiu foram os três meses mais bem-sucedidos da vida de Konishi. O desembarque a 23 de maio de 1592 não encontrou oposição, Pusan caiu num dia, e Seul caiu a 12 de junho, dezanove dias depois, tendo Konishi batido Katō Kiyomasa à capital por uma questão de horas, o que Katō nunca perdoou. A 23 de julho os japoneses tinham tomado Pyongyang e estavam no rio Taedong a olhar para a fronteira Ming.

Foi esse o ponto mais alto, e Konishi compreendeu-o antes de qualquer pessoa em Osaka.

A Carta Que Não Era de Hideyoshi

O Documento de Rendição Falsificado Que Enganou a Corte Ming

Os Ming intervieram, Pyongyang foi abandonada a 8 de fevereiro de 1593, Seul foi evacuada em abril, e os japoneses recuaram para uma cadeia de fortalezas costeiras à espera. Hideyoshi, que nunca tinha visto a Coreia, produziu então as suas condições.

As sete exigências, fixadas a 28 de junho de 1593 e entregues a Konishi e aos seus colegas negociadores, requeriam que uma filha do Imperador Ming se tornasse consorte do Imperador japonês, que o comércio licenciado de tálias kango fosse retomado, que se trocassem juramentos de amizade entre altos ministros, que as quatro províncias do sul da Coreia e a capital fossem cedidas permanentemente ao Japão, que um príncipe coreano e ministros superiores fossem entregues como reféns, que os dois príncipes coreanos capturados fossem libertados, e que a Coreia jurasse nunca mais opor-se ao Japão.

A corte Ming, que havia acabado de gastar um inverno e muito dinheiro a expulsar os japoneses de Pyongyang, considerava o Japão um tributário periférico e Hideyoshi um arrivista. Nenhuma versão deste documento podia ser apresentada em Pequim sem que quem a apresentasse fosse executado, e Konishi sabia-o.

Encontrou um homólogo com o mesmo problema. Shen Weijing, o negociador Ming conhecido nos registos japoneses como Shin Ikei, também queria a guerra acabada e também não podia entregar o que o seu senhor exigia. O que os dois homens construíram entre si, na fortaleza coreana de Konishi em Ungch’on, foi um documento que não existia.

O jiangbiao falsificado, o memorial de rendição, foi escrito em nome de Hideyoshi e assinado “o antigo kampaku do Japão, súbdito de Vossa Majestade Taira no Hideyoshi”. Suplicava, no registo apropriado de humildade, o título de rei vassalo investido pelo imperador. Omitia todas as sete exigências. Prometia a retirada japonesa completa da Coreia. Era exatamente o documento que a corte Ming esperava de um bárbaro corrigido, e foi levado a Pequim por Naitō Joan, Dom João, um exilado cristão e amigo de Konishi.

No início de 1595 Joan apresentou a falsificação na corte Ming. Ministros desconfiados levantaram as perguntas óbvias sobre a estrutura política japonesa, e Joan garantiu-lhes, sem pestanejar, que o Imperador japonês e o Xogum eram a mesma pessoa. A corte aceitou a submissão, fundiu um selo de ouro e nomeou uma embaixada de investidura para coroar Hideyoshi rei.

O esquema sobreviveu três anos e depois ruiu por etapas. Quando a embaixada Ming chegou ao acampamento japonês em Pusan no final de 1595, o embaixador-chefe Li Tsung-ch’eng apreendeu a distância entre o documento que levava e as exigências que os japoneses continuavam a fazer, calculou a sua própria esperança de vida e fugiu de noite. Pequim promoveu o seu adjunto Yang Fangheng, e Konishi, cuja autoria continuava por descobrir, escoltou pessoalmente a delegação até ao Japão.

A 22 de outubro de 1596, no castelo de Osaka, tendo um terramoto nesse verão arrasado a sala de audiências de Fushimi, Hideyoshi recebeu os embaixadores com toda a cerimónia, acreditando que o Império Ming se lhe havia rendido. Vestiu a coroa e as vestes chinesas. Aceitou o selo de ouro. Convidado a genuflectir diante do édito imperial recusou de plano, e um assistente cobriu o momento explicando que Sua Excelência tinha um furúnculo no joelho.

No dia seguinte, no banquete de celebração, Hideyoshi ordenou ao sacerdote zen Saishō Shōtai que lesse o rescrito em voz alta. Não continha uma sílaba das sete exigências. Informava o governante do país, na fórmula imperial seca, de que ficava por este meio investido como rei do Japão.

Hideyoshi arrancou a veste e a coroa, ameaçou matar os embaixadores e expulsou-os do castelo.

Os Narizes de Namwon

Konishi na Segunda Invasão da Coreia e o Cerco de Namwon

Konishi devia ter morrido na última semana de outubro de 1596. Sobreviveu por dois mecanismos, um teológico e um burocrático.

Saishō Shōtai persuadiu Hideyoshi de que a investidura pela China era um costume antigo e prestigioso entre os estados vizinhos. Konishi forneceu ele mesmo o segundo argumento, que era que os três comissários, Ishida Mitsunari, Ōtani Yoshitsugu e Mashita Nagamori, tinham cossinado os documentos da trégua e eram por isso exatamente tão culpados como ele. Funcionou. Correspondentes missionários simpatizantes concederam, em relatos por outro lado admirativos, que Dom Agostinho havia mentido com alguma elegância a autoridades seculares em pelo menos três ocasiões.

Manteve Higo e manteve o seu comando. O que perdeu foi toda a política que havia justificado a sua existência na guerra. A fação da paz foi descredibilizada de um dia para o outro, Hideyoshi ordenou a segunda invasão no início de 1597, e a fenda entre a fação civil de Konishi e a militar de Katō Kiyomasa endureceu em algo permanente que corre em linha reta do salão de banquetes de Osaka até ao nevoeiro de Sekigahara quatro anos depois.

O primeiro ato de Konishi na nova guerra foi tentar que Katō fosse morto pela marinha coreana.

A operação foi elegante. Um agente duplo chamado Yojiro, de Tsushima, apresentou-se no acampamento do comandante coreano Kim Ung-so, professou a sua lealdade, explicou que Konishi odiava Katō por ter arruinado a paz, e forneceu a data e o lugar da travessia marítima de Katō. O almirante Yi Sun-sin, o único comandante coreano que os japoneses genuinamente temiam, farejou a armadilha e recusou-se a navegar, e Katō desembarcou perto de Pusan sem ser incomodado a 1 de março de 1597. Yojiro voltou então ao acampamento coreano para lamentar, longamente, a covardia do almirante Yi.

A corte coreana fez o resto. Yi foi condenado a 14 de março, levado em cordas a 12 de abril, engaiolado, e substituído por Won Kyun, cuja condução da armada em Chilcheollyang a 28 de agosto resultou na aniquilação quase total da marinha coreana e na sua própria morte. Konishi havia removido o melhor comandante naval da época escrevendo um rumor.

Depois veio Namwon. A 23 de setembro de 1597 cinquenta mil japoneses do Exército da Esquerda sob Ukita Hideie, a divisão de Konishi entre eles, cercaram uma fortaleza defendida por três mil Ming sob Yang Yuan e mil coreanos sob Yi Bok-nam. Na noite de 26 de setembro, depois de duas horas de fogo de mosquetaria e de canhão, os japoneses amontoaram colmos de arroz verdes e húmidos numa rampa contra a muralha de pedra e passaram por cima do parapeito.

Hideyoshi havia ordenado prova da matança. Porque as cabeças eram demasiado pesadas para se enviarem em quantidade, a prova tomou a forma de narizes, cortados dos mortos, salgados, embalados em barris e enviados ao Japão para contagem e sepultura. Namwon rendeu 3726. A divisão de Ukita forneceu 622, a de Hachisuka Iemasa 468, a dos Shimazu 421.

Os homens de Konishi forneceram 879, o total mais alto de qualquer contingente do exército.

O protetor da Igreja japonesa, o patrono da imprensa de Amakusa, o senhor que havia poupado uma rebelião vencida contra a ordem direta de Hideyoshi, comandava a divisão que cortou mais rostos de mais cadáveres em Namwon.

A guerra degradou-se em defesa de fortalezas em Suncheon, onde em junho de 1598 Konishi mantinha 13 700 homens numa península amuralhada na baía de Kwangyang conhecida como Waegyo, a ponte japonesa, pela calçada sobre o seu fosso de água salgada, e um exército combinado chinês e coreano não conseguia desalojá-los. Hideyoshi já estava morto e os regentes haviam ordenado que todos regressassem. A 14 de dezembro de 1598 Konishi subornou o almirante chinês Chen Lin para deixar passar pelo bloqueio uma embarcação com um pedido de frota de socorro a Shimazu Yoshihiro em Sacheon; Yi Sun-sin, reposto no cargo, interceptou a força de socorro no estreito de Noryang a 16 de dezembro e foi ali morto por uma bala debaixo do braço.

Enquanto isso acontecia, Konishi tirou os seus transportes de Suncheon e navegou para casa.

A Reserva no Juramento

Porque é que Konishi Se Juntou ao Exército do Oeste em Sekigahara

Os alinhamentos de 1600 tinham sido fixados no castelo de Osaka em 1596. Quando Tokugawa Ieyasu começou a consolidar o poder após a morte de Hideyoshi, os homens que queriam a guerra da Coreia terminada viram-se num campo e os homens que a queriam combatida noutro, e Katō Kiyomasa estava no outro.

As razões de Konishi para se juntar ao Exército do Oeste eram três, e só uma era ideológica. Estava pessoalmente ligado a Ishida Mitsunari, com quem havia dissimulado e partilhado a culpa durante quatro anos, e foi dos primeiros a assinar a lista secreta de senhores comprometidos contra os Tokugawa. Devia toda a sua existência como senhor aos Toyotomi, e quando Ieyasu exigiu um juramento geral de fidelidade, Konishi jurou-o com uma reserva explícita lançada no registo, de que nada nele podia prevalecer sobre a sua obrigação primeira para com o filho de Hideyoshi, Hideyori. E alinhar com Ieyasu teria significado aceitar a supremacia permanente de Katō Kiyomasa, que detinha o norte de Higo, queria o sul, e iria obtê-lo.

A batalha em si tem o seu próprio relato. O que importa aqui é onde Konishi estava.

Saiu do castelo de Ōgaki às sete da noite de 20 de outubro de 1600 para uma tempestade de chuva fria e batida, dezenove quilómetros de lama, escuridão e vento, alcançou o desfiladeiro de Sekigahara por volta das quatro e meia da manhã, e desdobrou-se no centro ocidental ao lado do contingente Shimazu na aldeia de Koike, com o flanco direito apoiado nos dezassete mil de Ukita Hideie. A sua própria divisão contava quatro mil homens pelas contas de Bryant, seis mil por outras.

Quando o nevoeiro levantou entre as sete e meia e as oito, foram as unidades de Konishi que dispararam o primeiro sinal do Exército do Oeste. Por volta das onze, com os seus homens perto da exaustão, Terazawa Hirotaka, o governador de Nagasáqui, cortou limpo pelas suas linhas e seria recompensado com as ilhas de Amakusa por isso.

Duas vezes naquela manhã, mensageiros de Konishi e de Ōtani Yoshitsugu subiram o monte Matsuo para suplicar a Kobayakawa Hideaki, cujos oito mil homens, ou quinze mil segundo o relato, estavam acima do campo de batalha sem fazer nada. À meia-hora depois do meio-dia Kobayakawa desceu a montanha sobre o flanco de Ōtani, mais quatro contingentes ocidentais mudaram de lado em minutos, e Ōtani abriu o ventre.

O grito de traição fez o resto. A divisão de Konishi, cercada e desfeita, resistiu o suficiente para ele tocar os nokigane, os sinos da retirada, e depois quebrou. Ele cavalgou para as florestas do monte Ibuki.

Quatro dias depois saiu delas e pediu a um lavrador que o prendesse.

Uma Razão Infernal Introduzida pelo Demónio

A Doutrina Católica Que Proibia a Konishi Cometer Seppuku

A proibição católica que Konishi invocou no monte Ibuki não era um escrúpulo vago acerca da violência. Era uma doutrina específica, ensinada no Japão em japonês, e ele havia pagado o prelo que a imprimiu.

Louis Delplace regista a instrução tal como os missionários a davam: a vida é dom de um Deus imortal, e tirá-la é grave injustiça, porque um homem não tem direito de se constituir seu próprio juiz. É esta última cláusula a operativa, porque o seppuku era exatamente isso. O ritual era um ato judicial. O samurai que abria o próprio ventre estava a pronunciar sentença sobre si mesmo, em público, e toda a força moral do gesto vinha do facto de ser simultaneamente o condenado e o tribunal.

O Fides no Doxi, impresso em Kawachinoura em 1592 no prelo que Konishi havia abrigado nas suas próprias ilhas, pôs isto em japonês para um público japonês. Matar-se era uma razão infernal introduzida pelo Demónio.

Oito anos depois, numa encosta arborizada em Ōmi, o homem que havia tornado possível aquela impressão aplicou a sentença a si mesmo. A leitura de Turnbull, a que Samuel Hawley chega por outro caminho, é que Konishi resolveu morrer pelas mãos do executor porque acreditava que Deus lhe havia dado a vida e que ela não era sua para dela dispor.

Os jesuítas, que havia cinquenta anos falhavam em dissuadir convertidos samurais do suicídio ritual, compreenderam imediatamente o que lhes havia sido entregue. O seu problema retórico, numa cultura em que a recusa de morrer pela própria mão se lia como covardia, era fazer que a submissão ao executor parecesse coragem, e a resposta, trabalhada em extensão em Bartoli, foi inverter a polaridade de todo o vocabulário: morrer pela própria mão tornou-se o caminho fácil, o reflexo do soldado, e aceitar a captura, o cortejo público e o cepo do executor tornou-se a valentia mais difícil.

Era um bom argumento e foi feito em Roma para leitores romanos. O que obscurece é que Konishi não pediu absolutamente nada.

As fontes não registam que tenha pedido um confessor. Os jesuítas tentaram alcançá-lo, usando, na formulação do relato, todos os métodos concebíveis; quando o padre Organtino enviou mais tarde um irmão japonês ao castelo de Osaka para medir a temperatura do novo regime, Ieyasu perguntou-lhe diretamente se havia visitado Konishi em Quioto antes da execução, e foi-lhe dito que não. A segurança Tokugawa manteve todos os padres fora da cela.

Foi para Rokujō-gawara sem Penitência e sem a Eucaristia, com a força de um livro que havia impresso.

O Caqui

A Execução de Konishi em Rokujo-gawara, 6 de Novembro de 1600

A 1 de novembro de 1600 Ieyasu partiu para Osaka com três prisioneiros atados: Konishi, Ishida Mitsunari e o monge-guerreiro Ankokuji Ekei. Foram montados em animais de carga, descritos em alguns relatos como burros, pendurados com tabuletas que os identificavam como perturbadores da paz pública do império, e levados em cortejo por Osaka, por Sakai, onde a família de Konishi havia tido a sua loja, e por Quioto, enquanto senhores rivais saíam à beira do caminho para os escarnecer.

Em algum ponto daquele caminho, Mitsunari queixou-se de sede e pediu água quente. Não havia. Ofereceram-lhe em vez disso um caqui frio e ele recusou-o, com o fundamento de que os caquis lhe faziam mal à digestão.

Konishi observou que não parecia muito necessário considerar a digestão imediatamente antes de uma decapitação.

A resposta de Mitsunari é uma das poucas falas insuperáveis do registo. Isso, disse ele, mostra o pouco que compreendes. Nunca se sabe como as coisas vão correr no minuto seguinte, e por isso, enquanto tiveres alento no corpo, tens de cuidar de ti.

A 6 de novembro de 1600, dezasseis dias depois da batalha, os três foram levados a Rokujō-gawara, o leito seco de pedras do rio Kamo onde a capital havia despachado criminosos políticos durante séculos. Todas as fontes que discutem a data, europeias e japonesas, dão a mesma; está entre as poucas coisas desta vida que não são disputadas.

Um leigo cristão japonês, enviado secretamente pelos jesuítas, abriu caminho entre os guardas junto ao cadafalso e exortou Konishi a fazer um último ato perfeito de contrição, visto que confessor algum podia alcançá-lo. Konishi respondeu que já o havia feito.

Bonzos budistas circulavam entre os condenados a administrar ritos. Konishi recusou-os com brusquidão, em linguagem que os relatos jesuítas conservam com evidente prazer, desdenhando as suas cerimónias supersticiosas e truques de macaco e proibindo-os de o tocar ou de salmodiar sobre ele. Ajoelhou-se então na areia, rezou o rosário, segurou aquilo que um relato descreve como uma curiosa imagem de Nossa Senhora com o Salvador nos braços, e encomendou a sua alma.

Hawley nota, sinalizando-o cuidadosamente como algo transmitido por relato e não estabelecido, que foram necessários três golpes ao executor para lhe separar a cabeça.

As cabeças dos três foram expostas no pelourinho público da ponte de Sanjō, o que era procedimento normal e está confirmado tanto no registo japonês como no europeu. Só Bartoli acrescenta que ao provedor da Misericórdia, a confraria leiga de caridade, foi permitido falar com Konishi e recuperar o corpo imediatamente após a decapitação para sepultura cristã. Nenhuma outra fonte o menciona, e Bartoli tinha razões para querer que fosse verdade.

O Que as Confrarias Lembraram

O Legado de Konishi, a Sua Família e a Rebelião de Shimabara

O desmantelamento levou cerca de um mês. O sul de Higo foi para Katō Kiyomasa, unindo a província sob um único senhor com 520 000 koku e entregando ao mais antigo inimigo de Konishi exatamente o prémio que queria desde a Coreia. Katō expulsou os jesuítas e deu às dezenas de milhares de camponeses batizados na década anterior a escolha entre abjurar ou partir. Amakusa, avaliada em 40 000 koku, foi para Terazawa Hirotaka, que apertou por graus, destruindo todas as igrejas das ilhas exceto as estações de Shiki e Kamitsura em 1604 e expulsando os últimos jesuítas escondidos até 1614.

A família levou mais tempo. O seu filho mais velho, Konishi Hyōgonokami, de doze anos, refugiou-se com Mōri Terumoto sob salvo-conduto escrito, e chamou um missionário de Hiroshima para lhe ouvir a confissão. Terumoto quebrou a palavra, decapitou-o e enviou a cabeça a Ieyasu, que se diz ter manifestado a mais viva indignação pela barbaridade do ato, e que havia recentemente prometido uma das suas próprias netas em casamento à criança.

A sua filha Marta foi repudiada por Arima Naozumi, em aberto desafio à doutrina matrimonial que lhe havia sido ensinada, para que ele pudesse casar com Kunihime, neta de Ieyasu, e passou o resto da vida em Nagasáqui como reclusa religiosa. A sua outra filha Maria havia sido casada em 1592 com Sō Yoshitoshi de Tsushima por ordem de Hideyoshi, para cimentar a aliança naval que tornou possíveis os desembarques na Coreia, e um jesuíta que a visitou em 1596 descreveu a Maria de vinte e dois anos a governar a sua casa numa disciplina de oração diária e autoflagelação semanal. Depois de 1600, Yoshitoshi apostatou e repudiou-a para proteger o seu feudo. Maria fugiu para Nagasáqui, cortou o cabelo, fez voto de castidade e morreu em 1605.

O seu filho Mancio Konishi, criado no exílio em Macau e ordenado jesuíta em Roma, regressou disfarçado ao Japão em 1632. Foi o último padre jesuíta em liberdade no país, e quando foi executado em 1644 não restava um único missionário no Japão.

Na Europa, entretanto, Konishi ia tornando-se personagem de cena. Em Génova, em 1607, o público assistiu a uma ópera chamada O Rei Japonês Agostinho, Senhor de Settsu, em que um governo provincial se havia tornado reino e um título de corte se havia tornado nome. Os jesuítas no Japão estavam menos à vontade. C. R. Boxer notou que depois de Sekigahara a missão ficou correspondentemente incomodada, e quando Ieyasu mais tarde acusou os cristãos, de bom humor, de terem sido do conselho dos seus inimigos, o veredicto de Boxer é que a acusação estava perfeitamente correta. Se o Exército do Oeste tivesse ganhado, as cartas ânuas teriam celebrado a arte política de Konishi a par da sua piedade. Perdeu, e por isso só a piedade era utilizável.

A historiografia discute-o desde então. O Konishi de Turnbull é o verdadeiro cavaleiro cristão, cuja recusa era consistente com uma vida de clemência documentada; o de Petrucci é um operador astuto cuja fé era ao mesmo tempo sincera e instrumental; o de Endō, no romance Tetsu no Kubikase, é um crente fraco a viver a vida dupla do menjūfukuhai, obediência exterior e oposição interior, resolvida por fim na recusa do Ibuki. Murdoch foi mordaz acerca dos historiadores eclesiásticos que havia idealizado um senhor da guerra Sengoku num Pio Eneias cristão sombrio e ilusório.

O que lhe sobreviveu não foi o argumento. Foi a organização.

A verdadeira realização de Konishi foi comprar à Igreja japonesa cerca de treze anos protegidos, de 1587 a 1600, em que um colégio, um noviciado e um prelo funcionaram mais ou menos abertamente em solo japonês e as confrarias leigas foram construídas por Higo e Amakusa. A Confraria e o Jihi no Kumi, os grupos de compaixão, eram estruturas paroquiais organizadas em torno de famílias, com oficiais eleitos, concebidas para manter uma aldeia católica na ausência de um padre, que é precisamente aquilo de que se mostraram capazes.

No inverno de 1637, quando a fome e as extorsões de Terazawa Katataka e Matsukura Katsuie empurraram a península de Shimabara e as ilhas de Amakusa para a rebelião aberta, os homens que a organizaram eram dele. Cinco rōnin cristãos, todos antigos vassalos de Konishi a viver em Oyano e Chizuka, iniciaram a metade de Amakusa do levantamento, as aldeias foram mobilizadas por chefes e anciãos que tinham sido samurais de Konishi e de Arima antes de 1600 e que haviam guardado as suas armas, e os rebeldes reconstruíram-se em unidades de combate segundo as linhas das confrarias. O rapaz que puseram à cabeça, Amakusa Shirō, era filho de Masuda Jinbei, vassalo direto de Konishi Yukinaga.

Trinta e sete mil deles defenderam as ruínas do castelo de Hara contra um exército xogunal de mais de 120 000 durante quatro meses, até ao massacre final a 12 de abril de 1638.

O domínio de Konishi havia sido confiscado num mês. O hábito de organização que deixou atrás de si custou ao Estado Tokugawa cento e vinte mil soldados e um inverno inteiro a destruir, e o hábito devocional nunca foi destruído. Ao longo da península de Nishisonogi e nas ilhas Gotō, os descendentes das famílias que tinham fugido às purgas de Higo mantiveram os sacramentos em segredo durante dois séculos e meio, e lembraram, entre as outras coisas que lembraram mal e bem, que houvera uma vez um senhor a quem foi oferecida a saída honrosa e que não a aceitou. É fácil descrevê-lo sem bondade. É também o homem que estava numa encosta acima de Sekigahara com uma espada à cinta e um caminho desimpedido para um fim dignificado, e concluiu que não era seu para tomar.

Os jesuítas fizeram dele um mártir, que não era, e as crónicas fizeram dele um traidor, que também não é bem isso. O que ele era de facto é mais difícil de arquivar: o filho de um boticário que comprou à Igreja treze anos com dinheiro de seda, e depois recusou ser o seu próprio juiz.

Fontes & Leitura Adicional

Bartoli, Daniello. Dell’Istoria della Compagnia di Gesù: Il Giappone. Roma, 1660. A mais completa narrativa europeia antiga da captura, do cortejo e da execução de Konishi, e a fonte do enquadramento martirológico, incluindo a carta do leito de morte e a sepultura pela Misericórdia, que historiadores jesuítas e católicos posteriores repetiram.

Boxer, C. R. The Christian Century in Japan, 1549-1650. University of California Press, 1951. Estabelece o fundamento comercial da missão, o comércio da seda e o monopólio da pancada em que a família Konishi operava, e fornece a avaliação franca de que os jesuítas tinham de facto sido do conselho dos inimigos de Ieyasu.

Bryant, Anthony J. Sekigahara 1600: The Final Struggle for Power. Osprey Publishing, 1995. A cronologia militar da campanha de 1600 aqui usada, incluindo a marcha noturna de Konishi a partir de Ōgaki, o seu desdobramento no centro ocidental e a força da sua divisão.

Cardim, António Francisco. Elogios e ramalhete de flores borrifado com o sangue dos religiosos da Companhia de Jesus. Lisboa, 1650. Representativo dos catálogos portugueses dos que se tinham por mortos pela fé no Japão, em que Konishi foi inscrito a par de mártires ordenados.

Crasset, Jean. Histoire de l’Église du Japon. Paris, 1689. A compilação através da qual as cartas ânuas que descrevem Rokujō-gawara chegaram a um vasto público europeu, e uma das obras que Murdoch mais tarde atacou por idealizar o seu objeto.

Delplace, Louis. Le catholicisme au Japon. Bruxelas, 1909. Expõe a proibição doutrinal do suicídio tal como os jesuítas a ensinavam no Japão, e o programa missionário de abrandamento do costume samurai que tornou a recusa de Konishi legível como virtude e não como covardia.

Elison, George. Deus Destroyed: The Image of Christianity in Early Modern Japan. Harvard University Press, 1973. Inclui a tradução da Refutação de Deus de Fabian Fucan, a fonte hostil que data a morte de Konishi aos quarenta e quatro anos e fornece assim um dos três anos de nascimento em competição.

Endō, Shūsaku. Tetsu no Kubikase: Konishi Yukinaga Den. Chūōkōronsha, 1977. O tratamento japonês moderno dominante, que lê Konishi como um crente comprometido a viver uma vida dupla sob um suserano anticristão, e o contrapeso direto à hagiografia jesuíta.

Hawley, Samuel. The Imjin War: Japan’s Sixteenth-Century Invasion of Korea and Attempt to Conquer China. Royal Asiatic Society Korea Branch, 2005. O relato detalhado da Primeira Divisão de Konishi, do engano de Yojiro contra Yi Sun-sin, do assalto a Namwon e da contagem de narizes, e do cerco e da fuga em Suncheon.

Murdoch, James. A History of Japan, Volume II: During the Century of Early Foreign Intercourse, 1542-1651. Kegan Paul, Trench, Trübner, 1925. Fonte da avaliação de Higo em 200 000 koku, da estimativa de baixas de Sekigahara, do diálogo do caqui, e do mais sustentado ataque cético aos retratos eclesiásticos de Konishi.

Petrucci, Maria Grazia. In the Name of the Father, the Son, and the Islands of the Gods: A Reappraisal of Konishi Ryusa and Konishi Yukinaga. University of British Columbia, 2005. A mais completa reavaliação da família como mercadores, mostrando como o cristianismo, o comércio marítimo e as estruturas das confrarias funcionavam juntos como instrumentos do governo dos Konishi.

Turnbull, Stephen. Samurai Invasion: Japan’s Korean War 1592-1598. Cassell, 2002. Cobre a composição cristã da Primeira Divisão, a presença de Gregorio de Céspedes na Coreia, e defende a leitura da recusa do seppuku como convicção religiosa sincera e consistente.