教会のあった場所──日本のキリスト教の痕跡、1549–1873年

一家に伝わる肖像

1920年のフランシスコ・ザビエルの肖像は、神戸でどのように生き延びたか

1920年、フランシスコ・ザビエルを描いた一枚の絵が、大阪の北の丘陵にある千提寺の東家に伝わっていたことが明らかになった。かつてキリシタン大名高山右近が治めた土地で、ひそかに受け継がれてきたものである。ザビエルは燃える心臓のかたわらに十字架像を掲げている。画家は不明で、絵は十七世紀初頭のものだった。つまり、描かれた当人が世を去ってからずっと後に作られたということだ。

現在これを所蔵する神戸市立博物館は、その後の経緯を記録しています。一家は1935年にこの絵を収集家の池長孟に売り、彼の手から市の収蔵品へと移りました。信心のための画像は、記録された所有者の系譜を伴う美術品になっていたのです。

一つの家が守ったから、残ったのです。

日本の各地で、十六世紀に伝えられたキリスト教の多くは、この規模でしか証拠を残しませんでした。教区の記録簿が失われても、銘のある墓が洗礼名を伝えました。一家が所持する画像は、その前で何をすべきかを持ち主に教えた組織よりも長く残りました。こうした実践を命じ、教え、認めていた組織はおおかた消え去り、歴史は、記録庫となるべく意図されたことなど一度もない人と場所のあいだに散らばったまま残されたのです。

後の時代の像を支配するようになったのは教会堂でした。写真に収められるのは教会堂だからです。その塔は港の上にそびえ、その正面は見覚えのある被写体を提供しました。しかし、よく知られた建物の多くは十九世紀と二十世紀のもので、石積みよりはるかに古いキリスト教の歴史を持つ共同体が建てたか、後代のカトリック信徒が最初の宣教師たちを記念して建てたものでした。教会堂は完全に本物でありながら、その名に結びつけられた出来事とは別の世紀に属することがあるのです。

この不均等な残り方が、地理を形づくりました。長崎は宣教都市の跡地を残し、周囲の村々は潜伏の歴史を残し、神戸、東京、仙台の収蔵品は、それが作られた場所から遠く運ばれた品々を収めました。教会堂の内部だけをめぐる旅は、教会堂をまだ公然と建てられた時代の証拠の大半を素通りしてしまいます。発掘だけをめぐる旅は、宗教的な品々を地上に保ち続けた家々の長い営みを見落としてしまいます。

ポルトガル語の「クリスタン」に由来する古い言葉キリシタンは、初期の宣教が集めた人々を指し、その痕跡はポルトガルとの直接の接触が続いた年月をはるかに越えて広がりました。禁教は十九世紀まで続きました。その終わりはもう一つの建築の波を生み、その建築の後には今度は修復と記念が続きました。千提寺では、地元のキリシタン遺物史料館が、こうした品々を守った共同体を解説しています。肖像そのものは神戸へ行きました。冒頭の証拠品ひとつでさえ、地図の上に二つの場所を必要としたのです。

都市の下に眠る宣教

長崎の宣教の建物は1614年の禁教令をどれだけ生き延びたか

鹿児島のザビエル公園には、第二次世界大戦で破壊された教会堂の残骸が保存されています。

ザビエルは1549年に鹿児島に上陸しました。海辺の標柱がその上陸を記録していますが、来航を記念する碑は、来航そのものではなく、それを記憶してきた後代の歴史に属します。古びて見える石が十六世紀の宣教師の名と並んで立つ場所では、この区別は見失われがちです。石には石の年代があるのです。

1549年以後に宣教がなっていったものは一つの基盤設備であり、記念の彫像はそれを表すにはひどく不向きです。教会堂には土地と維持が要りました。学校は日本人のキリシタンを育てました。慈善の信心会は、次の船や次の上長の任命を待ってはいられない人々の世話をしました。長崎では、岬の教会、トードス・オス・サントスの教育施設、そしてキリシタンの慈善の兄弟会であるミゼリコルディアが、ますます組織化されていく宗教都市のなかでそれぞれ別の場所を占め、建物が失われた場所でも、その史跡は互いの隔たりを保っています。

1614年の全国禁教令が土地を一挙に更地にしたわけではありません。聖パウロ女子修道会の史跡案内によれば、慈善施設は1620年に破壊されるまで、トードス・オス・サントスの建物は1619年まで立っていました。つまり、その機能と建物とは別々の日程で終わったのです。のちに春徳寺がトードス・オス・サントスの地を占め、そこには教会のものと伝えられる碑と井戸があって、かつてそこにあった施設を偲ばせています。

サント・ドミンゴでは、地面がより多くを保っていました。ドミニコ会の教会は、同会が先に薩摩の京泊で活動したのち、1609年に建てられ、近年の校舎建て替えに伴う発掘が、後代の居住層の下から初期の宗教施設の跡を露わにしました。学校の敷地内にある市の資料館は、教会に伴う石組みの地下室、石畳、排水溝を、その後に置かれた代官屋敷の井戸とともに保存しています。相次ぐ居住者が同じ地面に別々の構造物を残していったのです。地面とはそういうものです。

この遺跡はまた、ポルトガルのイエズス会の宣教が到来し、やがて弾圧されるというおなじみの筋書きを複雑にします。長崎はいくつものカトリック修道会を受け入れ、それぞれが独自の人員と建物を持っていました。ドミニコ会の京泊からサント・ドミンゴへの移動は、外からの到来ではなく、日本国内での移転をたどるものでした。宣教の基盤設備は、海外からの到来と同じく、土地ごとの許可と土地ごとの追放にも従って動いたのです。

宣教が公の建物を失ったのちも、都市は変わり続けました。出島は1636年にポルトガル人の居留のために築かれ、1639年にはポルトガル船の来航禁止が続き、1641年にオランダ人が移ってきました。復元された街並みが解説するのは、この後の時代の商館であって、その下にあるキリシタンの町ではありません。長崎で最も読み取りやすい歴史的建造物は、最初の宣教師たちに年代の最も近いものではないのです。

領主の教会と隣人たちの墓

高槻の発掘調査は高山右近の教会の下で何を見つけたか

高槻では、およそ二メートルの後代の盛土の下から、大人と子どもが一緒に整然と並べられた死者たちが発掘されました。棺の蓋には墨で描かれた十字架がありました。木製のロザリオの珠は、持ち主とともに土のなかに入っていたのです。

この人々が礼拝した教会は、記録には残り、建物は失われています。高山右近と父は1573年にこの城に入り、翌年、父がそこに教会を建てました。イエズス会士ルイス・フロイスは、宣教師の宿舎が付いた大きな木造の礼拝堂と庭に立つ十字架を書き記しており、礼拝と居住とが、領主の一族の維持する一つの施設のなかに置かれていたことを伝えています。

墓地は、いまも掘ることのできる部分でした。それは、フロイスの記述とは別に、教会のそばでキリシタンの埋葬が行われたことを確かめ、領主に与えられた記録上の場所をめったに与えられなかった平信徒たちの共同体の証拠を提供したのです。

こうした埋葬は、改宗が実際に何を必要としたかを記録しています。生者に祈るための堂が要るのと同じく、死者には町のなかの場所が要りました。整えられた墓地は、繰り返しの使用と取り決められた手順を意味します。誰かが高槻でキリシタンの墓をどう掘るべきかを定め、そのやり方で再び掘られたのです。庇護は、城の広間から子どもの埋葬にまで及ぶ帰結をもたらしました。

京都は、同じ組み合わせのもう半分、失われた建物と残った品を保っています。本格的な南蛮寺の聖堂は1576年、信長の庇護の時期に完成し、そして失われました。京都のキリシタン教会の一つに結びつけられる鐘が、妙心寺の塔頭である仏教寺院、春光院に掛かっています。鐘には十字架、IHSの文字、そして1577年の年号があります。京都市の調査は、鐘が語ることと、鐘がどこで作られたかとを分けています。寺の伝承ではポルトガルで鋳造されたとされますが、市の記述は製作地を不明のままにしているのです。

したがってこの鐘は、残りの来歴が確定されなくても、宣教の時代との密接なつながりを担っています。仏教の施設に保管されていることはまた、残された景観をキリシタンの地と非キリシタンの地にきれいに分けようとするどんな試みにも抗います。物は動きました。組織は持ち主を変え、あるいは別の目的のために作られた物を手に入れ、現在の保管者の宗教は、その手にあるすべてのものの本来の用途について何も決めてはくれないのです。

ほかの土地では、キリシタン大名たちは城跡、屋敷跡、近代の銅像によって記憶されています。日野江は有馬氏の庇護の景観を残し、豊後の大友氏の遺跡は宣教を別の地方権力の宮廷に結びつけます。こうした結びつきは、宣教師たちがどこで保護を得たかを説明します。墓と持ち運べる品々が説明するのは、その保護がその下に暮らす人々に届いたとき何が起きたかであり、それは一つの領国よりも小さな規模での受容の歴史なのです。

一つの半島に三つの城

日野江、原城、島原城は1637–1638年の一揆について何を語るか

島原城には天守があり、原城にはありません。そして、ないことのほうが多くを語ります。島原の天守は近代の復元です。原城は、意図して取り壊されたのです。

島原半島には三つの城があり、その役割は一つの物語にたやすく溶け合ってしまいます。日野江は有馬氏とそのキリシタン庇護の本拠でした。原城は1637年から1638年の一揆で一揆勢の最後の拠り所となりました。島原城は、彼らが立ち向かった支配の側に属していました。

一揆勢は打ち捨てられた城を取り、ふたたび守れるものにしました。原城の岬は幾方向からも海からの守りを与え、陸からの取り付き口は攻め手の軍勢を狭めました。城内に集まった人々には、戦う男たちだけでなく家族も含まれていました。彼らの抵抗は、宗教弾圧と並んで、過酷な年貢と飢饉から生まれたものであり、遺跡から出土した信心の品々は、人々がそこにいた他の理由を打ち消すことなく、キリシタン信仰の存在を確かめています。

1638年に幕府軍がこの城を落としたとき、内にいた者をほとんど皆殺しにし、防御施設を破却しました。のちの発掘は、十字架、メダイ、その他の品々とともに人骨を回収しました。これらは籠城のなかで滅ぼされた共同体の遺骸であり、日本のどこの弾圧にも当てはめられる取り替え可能な遺物としてではなく、その文脈に属するものです。原城の攻囲については当サイトに独立した記事があります。より広い史跡の地図が付け加えるのは、あれほどの証拠の集中がいかに例外的であったかということです。

日野江は半島の歴史の前半を担い、その曲輪と石垣は、キリスト教が支援を受けていた政治的な枠組みに属しています。原城は後半を担い、支配者への反乱のなかで禁じられた信仰を守った人々を伝えます。有馬キリシタン遺産記念館は二つの遺跡を一つの解説にまとめており、庇護と弾圧を交互にではなく一緒に検討することができます。城跡はそれだけでは権力の所在を示すにすぎません。その権力がどう使われたかを明らかにするには、出土品と文字の記録が要るのです。

半島のほかの弾圧の地は、別の形で残っています。雲仙では、キリシタンの拷問に使われた温泉が、いまも活動する自然の景観のままで、そこに記念碑が加えられています。川沿いや集落のなかの処刑場では、標識が、かつての姿を見分けられないほど変わってしまった場所を示しています。こうした標識は、出来事が起きた建造物そのものであるふりをせずに、起きたことを公に認めています。復元された天守には言えないことです。

官の手に渡った品々

没収されたキリシタンの品々はなぜ東京と仙台の博物館にあるのか

東京国立博物館は、人々が踏むことを強いられた像と、人々が祈るために隠した像とを所蔵しており、この取り合わせは一部には長崎奉行所の蔵に負っています。

長崎で没収された品々は官の蔵に収められました。信徒の疑いのある者を試すのに使われた像は、行政の道具のなかにとどまりました。それぞれの一部がやがて東京に達し、収蔵品はいま、人々が礼拝に用いた物と、役人がその人々に対して用いた物とを一つに集めているのです。

後者には踏み絵、すなわち信仰の帰属を試すために人々が踏むことを求められた像があります。同館はまた、仏教の菩薩である観音の中国製磁器像を所蔵しており、一部のキリシタンがこれをマリアの姿として拝んだと考えられていますが、館の解説はその留保を保っています。像が何であるか、特定の家でどう使われたか、どのような事情で没収されたかは、三つの別々の問いです。見慣れたマリア図像との類似は一つの解釈を示唆します。それに実質を与えるのは来歴なのです。

北日本では、官による保管が別の種類の生き残りを生みました。支倉常長は1613年、伊達政宗の後援する慶長遣欧使節として出発し、太平洋を渡ってカトリックのヨーロッパへ向かいました。この遠征は、フランシスコ会宣教師の来日の提案を含む通商と外交の事業であり、持ち帰られた品々は、ポルトガル人が入ってきた西の港々からはるかに離れた場所にキリスト教との出会いを置くことになりました。

仙台市博物館の記録によれば、これらの品々は支倉の息子の代に没収され、藩の管理下に置かれました。それらを礼拝から引き離した保管が、そのまま博物館へ運んだのです。同館の記述はまた、1624年にポルトガル人イエズス会士ディオゴ・デ・カルヴァーリョとほかのキリシタンたちが広瀬川で水責めによって死んだことを記録しています。修道士を求めて使節を送り出した藩が、その使節の出航から十一年後、自らの川でキリシタンを殺していたのです。

石巻の船は、航海そのものではなく、航海の近代的な解説に属します。宮城県慶長使節船ミュージアム（サン・ファン館）のドック展示は、四分の一縮尺の復元船と、以前の原寸大復元船から保存された部材とを用いており、その価値は一隻の船を説明することにあります。現存する外交の品々は、十七世紀とまったく別の関係を持っています。どちらも、復元品がオリジナルと呼ばれることに依存してはいません。

この散らばりが、何がキリシタンの史跡に数えられるかを変えました。東京の博物館が長崎で没収された品を保存しうる。仙台が地球の裏側のカトリックの宮廷の証拠を持ちうる。弾圧の地理には、処刑の場所だけでなく保管の場所も含まれていました。生き残りは、時に一家が品を手放すことを拒んだ結果でした。時に、役人がそれを保管すると決めた結果だったのです。

信仰を運んだ畑

黒島の農地と檀家登録は潜伏キリシタンの歴史をどう伝えたか

佐世保沖の黒島では、キリシタンの入植者たちは興禅寺に檀家として登録し、庄屋屋敷に付設された役所で聖画を踏みました。

公式の遺産解説は、この島の十九世紀の入植を、旧藩の牧場の再開発と結びつけています。キリシタンの移住者たちはその動きに加わり、島の既存の秩序のなかに、つまりその帳簿のなかに身を置きました。残された遺産の景観は、耕作地、指導者たちの屋敷跡、墓地、そして後の教会堂です。潜伏の地図は、日常の行政の地図でもあるのです。

この仕組みは、住民についての公式の記録にキリスト教の入る余地をまったく残さない制度への参加を求めました。一家の登録上の所属が、その内側で行われていたすべてを言い表していたとは限りません。また、隠れた信心があったからといって、仏教寺院や土地の神社とのあらゆる関係が空虚な演技になったわけでもありません。共同体は何世代にもわたってそうした関係のなかで生き、後年の宗教上の選択が示したのは、そのなかでどれほど多くのものが育っていたかということでした。

黒島の背後には、そもそも人々がなぜ移動していたのかという理由がありました。公の教会堂と常駐の聖職者を失ったのち、キリスト教の実践の伝承はますます家々と地域の共同体に委ねられ、長崎の北の外海の村々は、信仰が持ちこたえた場所として、また人々が出ていった場所として重要になりました。その後年の教会堂は、幾世代もの禁教をすでに生き抜いていた共同体の、公の再編を示すものでした。

移住はこの歴史により大きな地図を与えました。外海の家族たちは、土地を耕し新しい集落を築ける島々へ移り、信仰は、一家が生き延びるために必要とした技能と人間関係とともに旅をしました。島だからといって、おのずと政府の監視の外にあったわけではありません。移住者たちはなお、土地、登録、宗教上の所属についての藩の仕組みのなかで生きねばならず、だからこそ最も多くを語る史跡には、祈りの場所と並んで畑と役所が含まれるのです。

野崎島は、同じ動きの別の結末を残しました。野首と舟森では、集落の痕跡として屋敷跡、耕作地跡、里道、墓地が残っています。野首の後年の教会堂は、村が村として機能しなくなった後も残りました。舟森の教会堂は消えました。この対照は一つの島の上で生じたのであり、残った教会堂だけを数える記述では、二つの共同体はひどく不釣り合いに描かれてしまうでしょう。

これらの場所は、伝承が家の規模で行われたことを目に見えるものにします。土地は食べ物と仕事を与え、道は家々をつなぎ、墓地は死者との関係を保ちました。どれ一つとして、まぎれもなくキリスト教的には見えません。それこそが難しさのすべてであり、面白さの大半です。その宗教史は、物としての遺構と共同体の記録との結びつきを通して読み取れるようになります。一枚の畑は、ありふれた農地であると同時に、禁じられた実践を支えた集落の証拠でもありえたのであり、その両方であるために隠された印を必要とはしなかったのです。

尖塔のない聖地

なぜ春日にはカトリック教会が一度も建てられなかったのか

春日には、カトリックの教会堂は一度も建てられませんでした。

この集落は平戸島の西部にあり、棚田、墓、家々の聖なる場所、そして安満岳へ向かう道のあいだに広がっています。安満岳は、キリスト教が入ってくる前からすでに宗教的な地理に属していた山です。禁教のもとで、この共同体は仏教と神道の結びつきのなかで受け継いだキリスト教の実践を保ち続けました。十九世紀にカトリックの宣教師が戻ってきたとき、春日の信者たちは復活した教会には加わらず、その結果、この景観には建築上のありきたりな結末がありません。

沖合の中江ノ島は、同じ地理のなかで別の位置を占めています。そこではキリシタンが処刑され、島は受け継がれた宗教的実践において聖なる水の源となりました。その重要性は礼拝堂に依存したことが一度もありません。岸、島、そして水を汲むという行為が、記憶された死と後の信仰の営みとを結びつけたのです。教会堂を中心に据えた記述はそれを不在としてしか記録できませんが、島が果たしていたのは積極的で儀礼的な役割でした。

近くの生月島では、島の館が、再建されたカトリック教会の外での実践の継続を解説しており、そのなかには初期の宣教から伝えられた祈り、オラショの唱和も含まれます。同館はその歴史を、漁業やほかの生業と並べて島の暮らし全体のなかに置いており、それによって宗教的な品々にもそれ自身の隣人が与えられています。

用語がこの区別を担っています。遺産の解説では、禁教下の共同体を潜伏キリシタンと呼び、復活したカトリック教会とは別に受け継いだ実践を続けた人々をかくれキリシタンと呼びます。英語の慣用は両者を「Hidden Christians」に平らにならしてしまい、潜伏をやめることとカトリックの組織に加わることが二つの別の決断であったという事実を失わせます。潜伏・かくれキリシタンの実践の歴史に描かれた共同体が、みな同じ決断をしたわけではないのです。

外海の枯松神社は、それ独自のやり方で分類に抗います。土地の伝承はこれをサン・ジワンと、岩のそばでのひそかな祈りとに結びつけています。現在の社殿は後代のものです。観光庁の解説は祈りの岩の話をはっきりと伝説として示しており、そのおかげで、崇敬、再建、共有された記憶というこの神社の歴史は、現存する秘密のカトリック礼拝堂に仕立て上げられることなく、真剣に受け止められるのです。

この景観が残したものは、外国の司祭が戻ってくるのを変わらぬまま待っていた信仰などではありませんでした。それが記録したのは、家々のなかで受け継がれた実践、特定の死者への愛着、そして土地のなかで権威を得ていった場所との関係です。復活した小教区はその遺産の一部を続けることができました。小教区の外の共同体は、別の一部を続けることができたのです。

久賀島の十二畳

1868年、久賀島の牢屋の窄には何人の信徒が閉じ込められたか

1868年、牢屋の窄では、200人を超える信者が、五島市がおよそ十二畳と記す空間に押し込められました。

市の記録は、牢内での三十九人の死と出牢後のさらに三人の死を記し、それを飢えと病と拷問に帰しています。1984年に牢の跡地に建てられた記念聖堂は、床材の切り替えで閉じ込められた区画を示しており、訪れる者はその縁がどこにあったかを見ることができます。寸法は、死者の総数では説明できないことを説明するのです。

それは、潜伏の終わりとして扱われるのが常の出会いから三年後のことでした。1865年3月17日、浦上の信者たちが長崎の大浦で、外国人居留地のために建てられ、1597年に処刑された二十六聖人に捧げられた教会堂において、フランス人司祭ベルナール・プティジャンに近づいたのです。この出会いとそれに続く流配については、当サイトの別の記事が詳しく語っています。残された証拠の地図がそこから必要とするものは、もっと狭いものです。大浦天主堂はそれ自体が幕末の建物であり、ザビエルが鹿児島に上陸してから三世紀あまりのちの接触の再開に属します。それが名高い「発見」は、戻ってきた宣教の側から見た発見であって、当の家々にとって、その実践はずっと以前から暮らしの一部だったのです。変わったのは司祭へ近づけるかどうかでした。禁教は、まったく変わらなかったのです。

そして1868年の徳川政権の崩壊も、それを終わらせはしませんでした。浦上の信者たちは長崎の外へ流配され、五島列島の共同体は逮捕と監禁に直面しました。地図は強制移動の経路に沿って広がり、ふつう西の海岸線に沿って描かれる歴史に、内陸の場所を付け加えたのです。

津和野は新政府のもとで浦上の流配者を受け入れ、のちに乙女峠に建てられたマリア聖堂は、かつての収容地での監禁と死を記念しています。萩は、それ以前の自らのキリシタン殉教の歴史と並べて、流配者の墓と記憶を保っています。これらの場所は最後の弾圧、すなわち十九世紀の弾圧に属します。その墓を十七世紀の弾圧の遺物として読むことは、この人々が実際に苦しめられた政権を消し去ることになるでしょう。

禁教の高札は1873年に撤去されました。それは長い潜伏の実際的な区切りとなりますが、共同体はそれぞれ異なる歴史と異なる喪失を抱えてそこから抜け出し、公然たる教会堂の建設が続きました。隠れたキリスト教の最もわかりやすい証拠となった塔々は、それが隠されていた条件の終わりによって可能になったのです。

建てることのできた教会堂

なぜ仏教徒の建築家が1918年の江上教会堂を設計したのか

江上の木造の教会堂は1918年に完成し、設計したのは仏教徒の鉄川与助でした。

県の記録はその建設を地元の漁業が潤った時期と結びつけ、湿気と嵐への工夫を記しています。キリシタンの潜伏から抜け出しつつあった共同体が、公の教会堂の設計を、自分たちの宗教を共有しない職人に委ねたのです。

復活した宣教の教会堂は、信徒と資金のある場所に建ち、その年代は連続性ではなく決断を記録しています。出津では、フランス人宣教師マルク・マリー・ド・ロが1879年に着任し、1882年に教会堂を献堂しました。その低い屋根と後年の増築は戻ってきた宣教の必要に応えたものであり、その周りの福祉と職業訓練の施設は、宗教組織を人々を食べさせる仕事に結びつけました。古くからの共同体が人を供給しました。新しい建物が記録したのは、聖職者が公然と人々に仕えられるようになってから何が変わったかということです。

近くの大野は、山腹にあるものを使いました。その壁は玄武岩と、県の建築記録に記されたつなぎの材料とを組み合わせ、屋根には洋式の小屋組を用いています。この組み合わせは、宣教師の建築知識と、この地域の民家ですでに使われていた技法との出会いから生まれました。その控えめな規模は、これを秘密の生き残りにするのではありません。土地に根ざした生き残りにするのです。

建物は、人々が所有するほかの何とも同じように、形成途上の小教区の網の目のなかを移動しました。いま旧五輪教会堂として知られる木造の教会堂は、1881年に久賀島の浜脇に建てられ、1931年に五輪へ移築されました。したがって、その建設の年と現在の場所に至った年は、二つの別々の出来事を記録しています。後年、代わりの聖堂ができて不要になったとき、保存が取り壊しを止めました。遺産となる前に、この建物は相次ぐ必要に仕えてきたのです。

浦上は、なかでも最も激しい経過をたどりました。1895年に着工されたこの共同体の壮大な教会堂は1945年の原爆で壊滅し、天主堂は1959年にコンクリートで再建され、1980年にレンガタイルで外装が施され、被爆した彫像と崩れ落ちた鐘楼が、破壊された建物の実物を伝えています。この経過には独自の歴史があり、別に語られています。ここで役に立つのは、その最も平明な形の法則です。五輪では信徒たちが同じ島の別の場所から建物を受け取り、浦上では、前身の断片のかたわらに立つ代わりの聖堂のなかで小教区の暮らしが続いたのです。

記念物を囲む村

ユネスコはなぜ2018年に長崎の十二資産を世界遺産に登録したのか

2018年、長崎地方の十二の場所が世界遺産一覧表に記載されました。神戸のザビエルの肖像は、そのなかにはありません。

ユネスコは「長崎と天草地方の潜伏キリシタン関連遺産」を、禁教下における宗教的伝統の継承と、その表出をめぐる展開を主題とする連続資産として登録しました。原城と大浦天主堂は、村落の景観や聖地と並んでその物語に属しており、登録の規模は、名を挙げられた構成資産のすべてを教会堂として扱うのではなく、集落に目を向けることを求めました。

この選定は日本のキリスト教の過去の全体を代表することはできませんでした。神戸の肖像、高槻の墓、仙台の使節の品々は、その地域的・主題的な枠の外にある問いに答えるものであり、西坂と生月は十二の構成資産の外に置かれながら、歴史の中心であり続けています。国際的な指定は、保護のために特定の一群の場所を特定するものです。それは、残りの証拠をその務めから解放するものではありません。

春日の登録は、有用な例外でした。その共同体は復活したカトリック教会の外にとどまったので、この村があるおかげで、登録は、潜伏したすべての集団がやがて同じ組織に戻ったという筋書きとしては読めなくなります。その畑と聖地が伝える歴史にとって、新築の小教区教会堂は締めくくりの品として誤ったものだったでしょう。世界遺産の認定は、戻ってきた宣教への答えが島の隣人たちとは異なった共同体をも取り込むことができたのです。

認定はまた、生き残りの実際的な条件を変えました。聖地には解説板と来訪者が付きます。屋敷跡は地図に載った順路の一部になります。景観を保全するには、その周囲で何を変えてよいかの決定が要り、教会堂を修繕し続けるには労力と資金が要ります。こうした仕組みのどれ一つとして、それだけで、その場所に本来の目的を与えていた家々や儀式を維持することはできません。物が残ることと、その使用が続くこととは、依然として別の事柄なのです。

野崎島は、この隔たりを目に見えるものにします。野首では、教会堂がそれを支えた集落の跡のなかに立っており、県の記録は、かつての家々、使われなくなった耕地、住民たちが作った道を特定しています。1877年頃の地図との比較は配置の連続性を確かめる助けとなり、島を手つかずと呼ぶよりも正確な歴史を与えてくれます。人々の使い方が変わったあとも、地面は見分けのつく配置を保っていたのです。

島のもう一つのかつてのキリシタン集落、舟森では、教会堂は失われています。その跡地には、島のより長い歴史へとつながる居住と埋葬の痕跡が残っています。二つの集落は、立ち残ったものを異にしながら同じ遺産の物語に入りました。野首では教会堂がかつての村の上に残り、住民たちが作った道は、いまもその周りの地面を貫いて走っているのです。

参考文献

五島市. Rōyanosako Martyrs Memorial Church. Gotō City, 2024年3月13日更新。市の記述は監禁の状況を伝え、牢内での死と出牢後の死を区別し、現在の記念聖堂の建立年を示す。

平戸市・島の館. Kakure Kirishitan: Exhibition Room 3. Shima no Yakata, n.d. 同館は生月島の受け継がれた宗教的実践と、復活したカトリック教会とは別に続いたその継続を解説する。

観光庁. Karematsu Shrine. Ministry of Land, Infrastructure, Transport and Tourism, 2020年度作成。この解説は、後代の社殿と、岩のそばでのひそかな祈りをめぐる伝承とを区別する。

神戸市立博物館. Portrait of Saint Francis Xavier. Kobe City Museum, n.d. 収蔵品記録は絵の年代を示し、1920年の発見を記し、東家から公的収蔵へと至る移動をたどる。

京都市. Christian Historical Sites in Kyoto. Cultural History 16, Kyoto City, n.d. この市の調査は失われた教会堂と現存する品々を記録し、鐘がポルトガル製と推定されることについて特定の留保を付す。

宮城県慶長使節船ミュージアム（サン・ファン館）. Dock Building. Miyagi Sant Juan Bautista Museum, n.d. 現行の展示記録は、四分の一縮尺の船と、以前の原寸大復元船から保存された部材とを区別する。

長崎市. Santo Domingo Church Site Museum. Nagasaki City, 2024年11月11日更新。市の記録は、江戸初期の教会遺構と出土品が現代の市街のなかで保存・公開されていることを確認する。

長崎県. Orasho: Churches and Christian Historical and Cultural Heritage of Nagasaki. Nagasaki Prefectural Government, n.d. 春日、中江ノ島、野首、出津、大野、江上、旧五輪教会堂の各記録は、集落、聖地、後代の建物のそれぞれ異なる歴史を明らかにする。

仙台市博物館. Materials Relating to Hasekura Tsunenaga, Part 5. Sendai City Museum, 2024年2月1日更新。この記述は使節の品々の没収と保管を説明し、支倉の帰国後に藩が行ったキリシタン弾圧を記録する。

高槻市. Site of Takayama Ukon’s Takatsuki Church. Takatsuki City, 2025年3月31日更新。市の歴史記述は、フロイスによる教会の記述と、十字架の描かれた棺や木製のロザリオを含む発掘された埋葬の証拠とを区別する。

東京国立博物館. Researching and Conserving Artifacts of Early Japanese Christianity. Tokyo National Museum, 2026年。この展示記録は、かつて長崎奉行所が保管していた没収品と踏み絵の資料を特定し、観音像のキリシタンによる使用についての留保を保つ。

ユネスコ世界遺産センター. Hidden Christian Sites in the Nagasaki Region. UNESCO, 2018年登録、現行の資産記録。顕著な普遍的価値の言明は、十二の構成資産からなる登録の範囲と、禁教期における宗教的継承への重点を定める。