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Japan's Christian Population Estimates 1549–1700: Visualizing Demographic Uncertainty

このグラフは、十分に長く見つめれば、ほぼ全ての物語を語ってくれるはずです。

それは1549年、左下の隅に打たれた一つの点から始まります。改宗させようとしている人々の言葉をまだ話せなかったナバラ出身のイエズス会士が、鹿児島で洗礼を授けたおよそ百人の魂です。終わるのは1700年、右下の隅にある別の小さな点の集まりです。西九州の島々と入り江に散らばった二万から五万の隠れキリシタンたちが、暗号で祈り、ひそかに洗礼を授け、自分たちの正体を子に明かすのは、その子が信仰のために死ねる年齢に達したと親が判断したときに限るとされた家庭で、子を育てていきました。この二つの端のあいだには、巨大な薔薇色の山脈が聳え立っています。1614年頃のおよそ三十万人の信徒という、論争の絶えない頂と、その先に続く、ほぼ垂直に切り立った崖です。

本稿はその曲線をめぐる案内です。数字はほぼ至るところで論争の対象となります。イエズス会の年次報告書は一部、資金募集を目的とした文書でしたし、C・R・ボクサーから五野井隆史にいたる現代の歴史家たちは、最も誇張された総数を体系的に割り引いて読み取ってきました。そして迫害期の徳川幕府の記録は、処刑された者の数ではなく「処分された」者の数を集計する方式をとっており、この点は三世紀にわたって日常的に読み違えられてきました。数字が大きく食い違う箇所では、本稿は一点ではなく幅をもって示します。しかし登場人物については論争の余地はありません。これから語るのは、曲線を押し上げた者、そこに保ち続けた者、そして驚くべき粘り強さと卓越した手腕で押し下げた者の物語です。

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フランシスコ・ザビエル──最初の百人

曲線がほぼ平坦な線として始まるのは、アジア宣教全体の守護聖人であるフランシスコ・ザビエルが、当時まだ日本語を話せなかったからです。彼は1549年8月、二人のイエズス会士と通訳を伴って鹿児島に上陸しました。通訳はマラッカでポルトガル語を覚えた逃亡侍アンジロウでした。続く十か月のあいだに、ザビエルは薩摩の中心地でおそらく百五十人ほどに洗礼を授けました。1551年にインドへ向けて出帆した時点で、イエズス会自身の最も気前のよい推計は、薩摩・平戸・山口・豊後にまたがる一千人の改宗者でした。現代の歴史家ジェームズ・マードックは、実数はむしろ百人に近かったと考えていました。ザビエルは痛みを伴いながら学んでいました、デウス大日(仏教用語の流用)と訳したことが、聴衆にカテゴリー上の誤解を植えつけ、宣教はその回復に何十年も費やすことになるのだと。最初の二年の物語の全容、すなわち京都への悲惨な冬の徒歩行や、山口の大名に謁見するためにザビエルがぼろを絹に着替えた瞬間などについては、本サイトの別稿で詳しく述べています

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コスメ・デ・トーレス──長い高原

ザビエルの離日後、曲線は二十年近くにわたってほとんど動きません。完全な崩壊を食い止めた人物が、コスメ・デ・トーレスでした。バレンシア人司祭のトーレスは、1551年から1570年まで日本宣教を運営し、ヨーロッパ人はせいぜい半ダース、その傍らで同宿と呼ばれる日本人伝道士の層を着実に増やしていきました。彼はザビエルの大日翻訳の誤りを乗り越え、外来語デウスに切り替え、山口宣教を庇護していた大内氏の滅亡に耐え、1550年代から60年代の内戦のなかで自らの仕事の多くが灰燼に帰すのを見届けました。トーレス自身は、「実質を伴う新たな改宗が起こることなく時が過ぎていくのを見るのが、まことにつらい」と書き残しています。しかし1570年に没したとき、彼は日本における活動的なキリシタン人口を、形式上の千人ほどから約三万人へと押し上げ、稼働する神学校、翻訳された公教要理、そして活動を引き継げる日本人説教者の一団を残していました。イエズス会の失われた十年に踏みとどまった男には独立した記事を充てており、まさにその価値のある人物です。

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弾みのつく成長──1570年代の急増

グラフが床面を離れて伸び上がるのは1570年代です。複数のことが同時に起こります。織田信長──数世紀にわたって日本の内部で半ば国家として機能してきた巨大仏教教団を、当時、組織的に解体しつつあった戦国武将──が、天台宗や浄土宗の権力への対抗勢力として、外国人司祭たちに戦術的関心を寄せるのです。後ろ盾なくほぼ単独で動いていたポルトガル人イエズス会士ガスパール・ヴィレラは、京都および畿内における最初の安定したキリシタンの拠点を確保しました。これによって信仰は、初めて九州だけの現象ではなくなります。1579年の安土宗論は、信長の御前でイエズス会と仏教の学僧との間で行われたもので、外来勢力に有利な政治的判定をもって終わり、事実上、中央日本における布教活動を公認しました。そして1571年、大村純忠は長崎の港と村落をイエズス会に譲渡し、これが続く二十年間で、イエズス会が運営する一万五千の住民を擁する都市、すなわち宣教全体の人口的な錨へと成長します。1579年の名簿が示すキリシタンの数は、誰の集計を信じるかにもよりますが、九万五千から十三万のあいだ、そのうち六万は大村だけで占められていました。

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フランシスコ・カブラル──時を得たまちがった人物

1570年から1581年まで日本宣教を統括した男の存在ゆえに、ではなく、彼の存在にもかかわらず、曲線は上昇していきます。フランシスコ・カブラルはポルトガル人貴族で、日本人はヨーロッパ人より知的にも道徳的にも劣っており、正式な司祭として受け入れるべきではなく、その習慣に合わせればイエズス会が貶められるという確信を抱いて日本に到着しました。そしてその確信は、十年にわたる反証の蓄積にもかかわらず、ついぞ捨てられることはありませんでした。彼は宗教者は身分にふさわしく装うべしという日本側の期待にもかかわらず、イエズス会士に絹の着用を禁じ、能力の如何を問わず同宿を従属的な役回りに留め置き、日本人聖職者の登用に対しては実質的に一人冷戦を遂行しました。それでも宣教が拡大したのは、部下たちが彼を黙殺したからであり、西九州の大名たちが彼らなりの理由で領国まるごと改宗させていたからであり、そして実際の福音宣教を担っていたのが同宿たち自身だったからです。

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アレッサンドロ・ヴァリニャーノ──宣教を一から建て直した巡察師

カブラルを更迭し、宣教を一から建て直したこの男は、キリシタン世紀全体を通じて最も影響力の大きいヨーロッパ人でした。アレッサンドロ・ヴァリニャーノは、ナポリの法律家からイエズス会士となり、東インド管区の巡察師を務めた人物です。1579年に来日した彼は、カブラルが築いてきたものを一通り見渡したのち、土台から組み直しました。彼は適応主義(アコモダティオ)の方針を打ち出し、イエズス会士は日本の衣服・礼法・食事を、そして可能な限り日本語を採用すべきだと定め、日本人の叙階に関してカブラルの判断を覆し、有馬と安土に神学校を設立し、日本語翻訳事業を命じ、長崎に活版印刷機を設置し、十代の日本人キリシタンの貴公子四人をヨーロッパへと派遣する天正遣欧少年使節(1582–1590年)を実行しました。少年たちはフェリペ二世と歴代教皇に謁見し、対抗宗教改革にとって大陸規模の宣伝材料となります。ヴァリニャーノの三度の巡察期間を通じて、活動的キリシタン人口はおよそ十万人から、論争の絶えない頂点である三十万人余りへと上昇しました。後期宣教の成功要素のほとんど全ては、辿り直せば彼に行き着きます。

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ガスパール・コエーリョ──しゃべりすぎた副管区長

宣教の上長ガスパール・コエーリョはポルトガル人で、野心家、政治的繊細さに欠ける男でした。1581年から1590年まで宣教の日々の運営を担い、当時最も情報量の豊富な年次報告書──「日本のキリシタンは『十五万人、それを多少前後する数』」と伝える1582年の書簡──と、宣教史上最悪の戦術的判断とを、ともに残すことになります。1586年、大坂城で豊臣秀吉に謁見したコエーリョは、イエズス会の庇護下にある九州の大名のために武力支援を要請しただけでなく、秀吉の朝鮮および中国侵攻を援護するためにポルトガル船と兵を提供しようと申し出ました。当時はキリシタンを放置しておくつもりでいた秀吉は、この申し出をその実態のとおりに受け止めました。すなわち、イベリアの軍事力が日本国内で行使され得るという提案として、です。コエーリョから受け取った手榴弾は翌年に炸裂します。コエーリョの生涯は、曲線が上昇をやめ、初めて揺らぎ始める、まさにその転換点に位置しています。

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秀吉──最初の追放令

1587年7月、コエーリョがふたたび無謀に踏み込んだあの宴席から十一日後、秀吉は深夜にバテレン追放令を発し、すべてのキリシタン宣教師を二十日以内に日本から退去させると命じました。1587年の追放令は、振り返ってみれば運用よりも演出の側面が強いものでした。秀吉はポルトガルの絹貿易をまだ失いたくなかったため、イエズス会に対する追放を本気で執行しようとはしなかったのです。とはいえ、宣教の法的地位は一夜にして変わりました。キリスト教は容認の状態から名目上違法の状態へと移行し、以後ずっとそのままに留まります。追放令の最初の波で最も目立つ犠牲となったのが、明石のキリシタン大名高山右近でした。彼は棄教を拒んで領地を失い、続く二十六年をキリシタン浪人として過ごし、1614年にマニラへ追放されたのち、到着から四十日で同地に没します。追放令直後に帳簿を見直したイエズス会は、ライバルのフランシスコ会に対し、おそらく三万から四万の名目上の改宗者が静かに離れていったことを認めました。「普遍的改宗」の頂とされた30万人は、ある程度まで紙の上の頂だったのです。

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アウグスティノ会とフランシスコ会──托鉢修道士たちの到来

1593年にフランシスコ会士が、続いてドミニコ会とアウグスティノ会が到着したことは、人口的な構図にも、最終的にそれを崩すことになる政治の側にも、複雑さを持ち込みます。これら托鉢修道会は、ポルトガル領マカオではなくスペイン領フィリピンを拠点にしており、別種の宣教神学、すなわち街頭での公然たる説教、見せつけるような清貧、ハンセン病者のための病院、そしてイエズス会は土着化しすぎたという率直な疑念を携えてやって来ました。彼らは京都や関東を中心に、さらに数万の改宗者を獲得します。しかしその目立つ活動は同時に、外国人司祭たちが事実上1587年の追放令に従っていないと、秀吉の役人たちに信じ込ませる根拠ともなりました。イエズス会と托鉢修道士たちのあいだの会派内紛争は、続く四十年間の年次報告書を埋め尽くし、徳川の情報機関にキリシタン網内部の緊張を伝える信頼できる情報源を提供しました。1614年までに、イエズス会と托鉢修道会の組織が共同で見守ることになる活動的人口の頂点について、ヨーロッパ側で最も気前のよい推計は六十万人を超え、より冷静な宣教師側の集計、すなわち管区長ヴァレンティン・デ・カルヴァーリョによる数字は、「おおよそ三十万人」を示していました。

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サン・フェリペ号、1596年──導火線に火をつけたガレオン

1596年10月、スペインのマニラ・ガレオン船サン・フェリペ号が、銀と絹の膨大かつ目に余る積み荷とともに土佐沖に難破しました。サン・フェリペ事件は、通説では、慌てふためいた水先案内が、自分は没収されるに値しないと秀吉の役人を説得しようとして世界地図を取り出し、改宗はつねにスペインによる軍事征服の第一歩なのだと告げてしまった、その瞬間として語られます。水先案内が実際にそう述べたか否かについてはスペイン側と日本側で記録が食い違い、史料は四世紀にわたって争われてきました。当時すでに病み、疑心暗鬼に陥り、朝鮮出兵の体制固めに執着していた秀吉は、積み荷を没収し、托鉢修道士たちを第五列とみなしました。1597年2月5日、二十六人のキリシタン──スペイン人フランシスコ会士六名、日本人イエズス会士三名、日本人在俗信徒十七名(うち三名は子ども)──が長崎郊外の西坂の丘で磔刑に処されました。この時点での活動的キリシタン人口はおそらく三十万人で、なお上昇を続けていました。丘の上の二十六体の遺体は、その上昇を鈍らせはしませんでした。しかし思想的な前例は確立しました。すなわち、日本という国家は、その指導部が時機到来と判断した瞬間に、司祭を司祭であるという理由で殺す用意があるということです。

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徳川家康──忍耐強き計算家

秀吉は1598年に没しました。その二年後、徳川家康は関ヶ原の戦いに勝利して日本を継承し、その確固たる支配の最初の十年間、曲線はふたたび上昇し、おそらく1612年前後のどこかで瞬間的な頂に達します。家康はもともと迫害者ではありませんでした、ヨーロッパとの貿易、ヨーロッパの大砲、ヨーロッパの知識を望み、その対価としてキリシタンの体制を容認していたのです。彼が容認できなかったのは、自らが五十年かけて築き上げてきた指揮系統の外側に忠誠の方向が向いている信仰でした。家康がキリシタン体制をこじ開け始めるための楔は、ほとんど贈り物のように、デ・リーフデ号のイギリス人プロテスタント水先案内ウィリアム・アダムス──家康が出会った最初の非カトリック・ヨーロッパ人──によって差し出されました。アダムスは将軍たるべき家康に、辛抱強く正確に、カトリックのヨーロッパとプロテスタントのヨーロッパが宗教戦争を続けていること、そしてスペインとポルトガルが事実上唯一のキリスト教国ではないことを説明したのです。1609年からはオランダ人とイギリス人が平戸で交易を始めました。イエズス会の商業独占は霧消します。家康には選択肢が生まれました。

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マードレ・デ・デウス号と岡本大八事件

1610年、ポルトガルのカラック船ノッサ・セニョーラ・ダ・グラーサ(日本側からはマードレ・デ・デウスと呼ばれていました)は、前年マカオで日本人船員が殺害された一件をめぐる係争のなかで、有馬晴信の軍に降伏するくらいならと、長崎港で自爆しました。その二年後、徳川の宮廷で汚職の醜聞が表面化します。家康の重臣本多正純の家臣でキリシタン改宗者でもあった岡本大八が、先祖伝来の所領回復を約す文書を偽造して、有馬晴信から大量の銀を騙し取っていたのです。両者ともキリシタンでした。1612年に処分されたこの事件は、家康がかねて待っていた政治的口実を提供しました。家康は関東におけるキリシタンの教会の取り壊しを命じ、直臣のあいだでのキリスト教を禁じ、外来宗教を、容認された珍しい存在から、立証された安全保障上の脅威へと再分類していく過程に入ります。活動的キリシタン人口は、史上最大の頂か、その直近にありました。崖縁に向かう政治的条件は、これで整ったのです。

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1614年──キリシタン追放令

1614年1月、家康の名のもとに決定的な追放令が発布されました。幕府の重鎮の仏教思想家、金地院崇伝とともに起草された文章は、容認の余地のない言葉でキリシタン宗門を断罪していました。宣教師たちは「邪法を広め、正しき教えを覆し、もってこの国の政体を変じ、国土を奪わんと欲して」日本に来たというのです。すべての外国人宣教師は退去させること。すべての教会は破壊すること。すべての日本人キリシタンは棄教させること。この時点での活動的キリシタン人口は、誰の集計を採るかにもよりますが、二十五万から六十万のあいだに位置していました。最も目立つ被追放者は高山右近でした。この時期で最も結果の重い単一の決断は、当時日本にいたおよそ百五十人の外国人司祭のうち、約四十人が退去を拒んで地下に潜ったということでした。そのなかに、トレス・ヴェドラス出身、三十四歳のポルトガル人イエズス会士、クリストヴァン・フェレイラの姿がありました。

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1615年──大坂と旧秩序の終焉

1615年の大坂の陣は豊臣家を滅ぼしました。父の城に立てこもった秀吉の嫡男秀頼は、ついに徳川の大砲と家康の圧倒的兵力の前に倒れ、徳川支配に対する最後の意味ある政治的選択肢もそれとともに消滅しました。この結果に対するキリシタン側の利害関係は、しばしば過小評価されてきました。大坂で豊臣方として戦った浪人のかなりの割合がキリシタンであり、旗印に十字を掲げた部隊も含まれていました。落城後、生き延びた者たちは九州の田園に散り散りになり、自らの信仰と、ある特定の恨みを携えて行きました。五野井隆史の周到な1615年集計によれば、活動的キリシタン人口はおよそ三十七万人、全日本人のおよそ1.5%でした。それはまた、当時の誰一人としてまだ知らなかったとはいえ、潮位の最高線でもあったのです。

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1620年代──秀忠の迫害と大殉教

徳川秀忠──家康の嫡男、1605年に将軍職を継ぎ、1616年の父の死去後に実権を握った人物──は、生き残った教会に対して、着実に、段階的に圧力を強める運動を遂行しました。父が加減を調整していたところを、秀忠は鉄槌を振るいました。1619年の京都大殉教では、妊婦や子供を含む五十二名のキリシタンが鴨川の中州で焼かれました。1622年の長崎大殉教では、1597年に最初の二十六人が処刑された同じ西坂の丘で五十五名のキリシタンが殺されました。しかしこれは、迫害の側の誤算でした。三万人の群衆は、ゆっくりと続く火刑のあいだじゅう賛美歌を歌い、幕府は公開の見せしめが抑止ではなく殉教者列伝を生み出していると悟ります。この時点から戦略は、私的な破壊へと転換していきます。その転換の核心となる出来事が、1633年10月のクリストヴァン・フェレイラの棄教です。日本における最高位のカトリック聖職者であったイエズス会副管区長は、糞尿で満たされた穴の上に逆さ吊りにされ、宗門奉行・井上政重の直接監督のもと、およそ五時間で屈し、信仰を棄てました。彼は続く十七年を、捕えた側を補佐して過ごします。

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1637年──島原の乱

家康の孫で第三代徳川将軍の徳川家光が、本格的な公然たるキリシタンの抵抗に直面したとき、活動的教会はすでに、長崎周辺だけでもおよそ五万人にまで押し下げられており、他の地方の信徒の多くはすでに棄教か潜伏に追い込まれていました。1637–1638年の島原の乱は、表面上は、領主が苛烈な徴税で領民を破滅させた一国における百姓一揆でした。しかし蜂起側の象徴体系はまぎれもなくキリシタンのもので、Lovvado seia o Sanctissimo Sacramento(いとも聖なる聖体は讃えられよ)と記された旗、十代のカリスマ天草四郎に率いられた行列、そして廃城となっていた原城における最後の籠城戦──1638年4月、オランダ艦隊の艦砲支援を得た幕府軍がついに陣地を制圧したとき、おそらく三万五千から三万七千の戦死者を出したそれ──を伴っていました。一説には、キリシタン側の生存者は皆無でした。この一揆は、それまで漸進的で地方任せの迫害だったものを国家規模の非常事態へと転化させ、次に来るものに対する政治的合意を成立させました。

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1640年代──鎖国と地下の教会

1635年から1639年にかけての一連の禁令によって、徳川国家は事実上、日本を西洋の影響から封鎖しました。ポルトガル人は追放されました。日本国民は死罪をもって出国を、また一度出国した者の帰国を、禁じられました。1640年、ポルトガル貿易の再開を試みたマカオの外交使節は、六十一名の使節団員全員が西坂で斬首されました。井上政重の宗門改役は、すべての世帯が仏教寺院との所属関係を証明することを求める登録制度寺請を制度化しました。また、村落民が金属製のキリスト像を踏むことで非キリシタンであることを年に一度示す検査踏絵も整え、外向きに目に見える教会だったものを地下の教会へと変えていきました。1640年以降、曲線は事実上水平になります。現代の推計では、十七世紀の残りの期間における活動的な隠れキリシタンの人口は二万から五万人とされ、西九州の島々と入り江に集中していました。彼ら潜伏キリシタンは1865年に姿を現し、新築された大浦天主堂で一人のフランス人司祭を仰天させることになります。私たちは二百五十年のあいだあなたを待っていたのです、と告げられたのです。

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数字を読み解く

頂で三十万人。実際の殉教処刑は二千から六千。「処分された」者がおそらく二十八万人。これは棄教、登録、流刑、罰金、自宅拘禁を含む徳川幕府の行政上の分類であり、三世紀にわたって日常的に死者数として読み違えられてきました。

これらの数字は不完全です。イエズス会の年次報告書は部分的には、収穫の熟し具合を聞きたがるヨーロッパの読者向けに書かれた募金文書でした。徳川の記録は信仰ではなく行動を集計します。隠れキリシタンの数は、1865年の浮上から逆算して、また1660年代と1680年代の崩れにおける検挙数から順算して推定されます。1614年における三十万の活動的信徒というボクサーの「現実的な上限」は、真実がどこにあった蓋然性が高いかについての最も情報に裏付けられた学術的判断を表しています。それでも、その数字はあくまで最良の推測であり、下限の二十五万から、却下された上限の二百万まで、さまざまな代替案を相手に弁護され続けてきたものなのです。

参考文献

ボクサー, C.R. The Christian Century in Japan, 1549–1650. University of California Press, 1951年。当該時代に関する英語文献の基礎的研究で、人口的数字を真剣に検討する読者にとって最重要の一冊であり、1614年における活動的信徒30万人という「現実的な上限」の出典でもある。

マードック, ジェームズ. A History of Japan, Volume II: During the Century of Early Foreign Intercourse (1542–1651). Routledge & Kegan Paul, 1903年。英語による最初期の包括的研究で、年次報告書と地域別人口推計の詳細な分析という点で今なお不可欠。

エリソン, ジョージ. Deus Destroyed: The Image of Christianity in Early Modern Japan. Harvard University Press, 1973年。キリシタン宣教と日本の仏教・儒教思想との知的対峙について英語で最良の論考であり、人口的分析も豊富に含む。

東馬場, 郁生. Christianity in Early Modern Japan: Kirishitan Belief and Practice. Brill, 2001年。人口論的にも丁寧な地方研究で、1570年代・1580年代の西九州における改宗ブームの理解にとくに有用。

宮崎, 賢太郎. Handbook of Christianity in Japan(Mark Mullins編、Brill, 2003年)への複数の寄稿。累積洗礼数と隠れキリシタンの存続について日本の学界における標準的な見解を提示。

五野井, 隆史.『日本キリスト教史』吉川弘文館、1990年。日本の現代人口史研究の基礎であり、1615年における活動的キリシタン37万人(人口比およそ1.5%)の出典。

ラウレス, ヨハネス. The Catholic Church in Japan: A Short History. Charles E. Tuttle, 1954年。イエズス会士の歴史家による記述で、1549–1639年の累計洗礼数を百万超とする推計の出典。

ユチェルレル, M. アントニ・J. The Samurai and the Cross: The Jesuit Enterprise in Early Modern Japan. Oxford University Press, 2022年。英語による最新の主要総合研究で、ピーク時の推計はボクサーのそれを大幅に上方修正。

ウォード, 縄田 ハルコ. Women Religious Leaders in Japan’s Christian Century, 1549–1650. Ashgate, 2009年。宣教の人口動態への女性の貢献と、女性伝道者の役割についての重要な研究。

ターンブル, スティーブン. The Kakure Kirishitan of Japan: A Study of Their Development, Beliefs and Rituals to the Present Day. Routledge, 1998年。1640–1865年の地下時代に関する標準的研究。

モリス, J.H. Rethinking the History of Conversion to Christianity in Japan. Routledge, 2022年。主要な人口的主張を史料批判的に再検討した貴重な研究で、年次報告書の数字を現代の再構築や宗門改帳簿と突き合わせている。

クーパー, マイケル(編). They Came to Japan: An Anthology of European Reports on Japan, 1543–1640. University of California Press, 1965年。宣教師による一次的観察を集めた英語で最もアクセスしやすい選集で、当時の多様な証人による人口・改宗の数字を含む。