O Ano das Duas Embaixadas: As Aproximações de Ieyasu à China e à Coreia em 1610

Em janeiro de 1610, a carraca portuguesa Madre de Deus ardeu e afundou-se no porto de Nagasáqui. O seu capitão, André Pessoa, escolheu detonar os paióis em vez de se render à frota de samurais que a cercara. Seda chinesa no valor de uma fortuna foi para o fundo da baía, juntamente com cerca de seiscentos mil cruzados em prata japonesa e a paciência de todos os mercadores portugueses que ainda acreditavam que o comércio Nanban podia ser conduzido em termos europeus.

Dois meses depois, o padre João Rodrigues, antigo corretor comercial de Ieyasu, o intérprete jesuíta que durante mais de uma década conduzira as negociações comerciais mais sensíveis do xogunato, foi metido num navio e exilado para Macau. O seu sucessor na confiança de Ieyasu já estava em funções: um piloto protestante inglês chamado William Adams, que não trazia cruz e não tencionava converter ninguém.

Por essa mesma altura, partiu uma carta do xogunato Tokugawa para os mandarins Ming em Cantão, propondo a retoma do comércio chinês direto com o Japão. E algures entre a rochosa ilha de Tsushima e o porto coreano de Pusan, terminava-se um complexo amuralhado para mercadores japoneses que, na sequência do primeiro tratado formal com a Coreia em vinte anos, seriam em breve autorizados a retomar um comércio severamente restringido, suspenso desde que os exércitos de Toyotomi Hideyoshi varreram a península em 1592.

Para os contemporâneos, 1610 não parecia um ponto de viragem na história do Leste Asiático. Nenhum acontecimento isolado o dominou. Ieyasu, agora com sessenta e sete anos, estava oficialmente retirado havia cinco anos, tendo entregado o título xogunal ao filho Hidetada enquanto conservava todas as alavancas de poder relevantes a partir do seu palácio de retiro em Sumpu. As campanhas de Osaka que exterminariam os Toyotomi estavam ainda a cinco anos de distância; o grande édito de expulsão contra os missionários estava ainda a quatro.

Mas, visto do ângulo certo, 1610 é o ano em que Ieyasu conseguiu algo que nem Oda Nobunaga nem Hideyoshi haviam alcançado: uma política externa. Não uma guerra, não uma missão, não um acidente comercial, mas uma estratégia deliberada, de múltiplas frentes e de longo horizonte para a forma como o Japão se relacionaria com o mundo para lá das suas costas. Os seus três pilares eram quebrar o monopólio português sobre a seda chinesa que a Nau do Trato transportava de Macau todos os anos; reabilitar a reputação do Japão junto das potências continentais cujos governantes Hideyoshi tão recentemente se propusera depor; e construir uma arquitetura diplomática de tratados, entrepostos e protocolos inteiramente feita pelos japoneses e que de nenhum intermediário europeu dependia.

O Problema do Legado

Para compreender por que razão Ieyasu precisava de uma política externa para o Leste Asiático em 1610, é preciso compreender o que ele herdara.

O homem que o precedera como figura mais poderosa do Japão passara a última década da sua vida a tentar conquistar a China.

As invasões da Coreia por Toyotomi Hideyoshi, a campanha Bunroku de 1592 e a campanha Keichō de 1597, tinham sido, por qualquer contabilidade racional, a maior catástrofe militar que o Japão experimentaria antes do século XX. Seis anos de combates nos quais os exércitos japoneses, após o avanço explosivo inicial, foram desgastados pelas milícias coreanas, pelos exércitos de socorro chineses e pelos navios-tartaruga do incomparável almirante Yi Sun-sin. A península coreana ficara devastada. Estima-se que cinquenta a sessenta mil civis coreanos foram capturados e enviados para o arquipélago como escravos, oleiros, artesãos, mulheres, crianças, alguns dos quais acabaram em carregamentos licenciados pelos jesuítas com destino a Macau e Goa. O próprio Hideyoshi morrera em 1598 com os seus exércitos encalhados numa costa estrangeira, e a sua ordem política desmoronou-se nos dois anos seguintes à sua morte.

Da corte Joseon em Seul, e dos mandarins em Pequim, o Japão parecia aquilo que de facto se comportara como sendo: uma potência bárbara que lançara uma guerra de conquista não provocada contra o mundo civilizado e que só fora contida pela derrota militar.

As relações diplomáticas formais com a China estavam interrompidas havia muito mais tempo do que isso. Desde meados do século XVI, a dinastia Ming mantinha o seu haijin, a proibição marítima, contra todo o contacto direto com o Japão, uma política originalmente motivada pelas depredações dos piratas wakō, cujas bases ao longo da costa de Kyushu haviam aterrorizado o litoral chinês durante gerações. As invasões de Hideyoshi limitaram-se a confirmar um diagnóstico que os Ming já tinham feito.

A consequência prática era que cada fragmento de seda chinesa, porcelana e remédios que chegava aos mercados japoneses o fazia através de intermediários, e os mais importantes destes intermediários, por uma margem quase embaraçosa, eram os portugueses que operavam a partir do seu enclave alugado em Macau. A sua carraca anual transportava seda crua chinesa pela costa acima até Nagasáqui, trocava-a por prata japonesa com um lucro espetacular e regressava para repetir tudo no ano seguinte. Os jesuítas, que dependiam dos lucros do comércio para financiar a sua missão, negociavam os contratos da seda do lado de Nagasáqui e ficavam com uma parte.

Ieyasu, desde o momento em que consolidou o poder após Sekigahara, compreendera duas coisas acerca deste arranjo. A primeira era que ele era enormemente lucrativo para os portugueses e enormemente dispendioso para o Japão. A segunda era que colocava o bem-estar económico do seu reino nas mãos de uma potência estrangeira de cuja agenda religiosa desconfiava e cuja lealdade não podia comandar. Em 1610, trabalhava numa solução havia quase uma década.

A Mensagem a Cantão

A via chinesa era, à superfície, a mais simples das duas.

No decorrer de 1610, Ieyasu enviou uma mensagem diplomática diretamente às autoridades de Cantão, o grande porto do sul através do qual, por longa prática Ming, todo o comércio estrangeiro com o império era canalizado. A mensagem não tentou o gesto grandioso de uma embaixada tributária à capital imperial. Ieyasu era demasiado astuto para propor algo que Pequim seria constitucionalmente incapaz de aceitar; uma embaixada japonesa oficial a surgir na corte Ming em 1610 teria sido recebida com a mesma hostilidade glacial que acolhera os últimos enviados japoneses meio século antes.

Em vez disso, a mensagem foi colocada ao nível do comércio regional. Era dirigida às autoridades civis e militares da província de Guangdong e oferecia, na prática, um prospeto comercial concebido para atrair os mercadores chineses privados de volta às águas japonesas. Os termos eram impressionantes. Os mercadores chineses eram calorosamente convidados a comerciar em qualquer província, qualquer ilha, qualquer enseada do arquipélago japonês. Ao contrário dos portugueses, confinados, a esta altura, a Nagasáqui e a um punhado de outros portos tolerados, os chineses gozariam de total liberdade de movimento. E se algum súbdito japonês importunasse ou molestasse um comerciante chinês no decurso do seu negócio, o desordeiro japonês seria prontamente punido pelo próprio xogunato.

Isto era extraordinário. Ieyasu oferecia, aos súbditos de uma nação com a qual o Japão não tinha relações diplomáticas absolutamente nenhumas, um grau de proteção legal que relutara em estender até aos europeus que haviam construído as suas redes comerciais. O cálculo era claro: os portugueses transportavam seda chinesa em navios portugueses, embolsando o lucro de intermediário em cada etapa. Navios chineses a transportar seda chinesa eliminariam os portugueses por completo, e a prata que atualmente fluía para Macau fluiria antes diretamente para os mercadores de Fujian e Guangdong, mercadores sem interesse em fazer proselitismo, sem enredos com a Manila espanhola e sem alternativa ao fornecimento de prata japonesa que era, em 1610, o maior do mundo.

Era uma iniciativa belamente concebida. Não funcionou bem.

O problema não eram os mandarins de Cantão, que parecem ter estado dispostos a fechar os olhos ao arranjo até certo ponto, o comércio chinês privado com o Japão de facto aumentou durante as décadas Tokugawa, em grande parte tecnicamente ilegal à luz da lei Ming, mas tolerado por funcionários locais contentes por embolsar as receitas alfandegárias. O problema era que Ieyasu pedira algo que o governo Ming não se podia dar ao luxo de conceder. Uma retoma formal e sancionada pelo Estado das relações diplomáticas sino-japonesas teria exigido uma decisão imperial ao mais alto nível, e em 1610 o Imperador Wanli e a sua corte tinham preocupações bastante mais prementes.

Essas preocupações tinham um nome. No extremo nordeste, para lá da Grande Muralha, um chefe jurchen chamado Nurhaci vinha consolidando as tribos da Manchúria numa confederação que se declararia dinastia em 1616, derrotaria sucessivos exércitos Ming ao longo das décadas de 1620 e 1630 e, por fim, sob o seu neto, em 1644, tomaria de assalto Pequim, enforcaria o último imperador Ming numa árvore na Colina do Carvão e proclamaria a dinastia Qing. Em 1610, a catástrofe estava ainda a uma geração de distância, mas a sombra já era visível. A atenção da corte Ming, os seus recursos e a sua competência remanescente derivavam todos para norte.

O Japão, por comparação, era um incómodo comercial menor. A mensagem a Cantão alcançou o que pôde: uma tolerância discreta do comércio chinês privado que se expandiu ao longo do século XVII e que, após o colapso Ming, se tornaria o maior canal isolado de comércio estrangeiro a entrar em Nagasáqui. O que não alcançou foi a reabilitação diplomática formal. O Japão não assinaria um tratado com a China. O Japão não trocaria embaixadores com Pequim. Durante os dois séculos e meio seguintes, a ligação chinesa seria conduzida exclusivamente através de mercadores privados a operar numa zona cinzenta quase-legal, um arranjo funcional, e enormemente lucrativo, mas não a paridade formal que Ieyasu desejara.

Para a diplomacia formal, teria de olhar para outro lado. Olhou para a Coreia.

A Forma da Ilha

A via coreana era, em princípio, muito mais difícil. A Coreia tinha sido efetivamente invadida. Cidades coreanas haviam sido incendiadas, civis coreanos escravizados, nobres coreanos arrastados pelo estreito acorrentados. Qualquer diplomata coreano disposto a negociar com o Japão na década após a morte de Hideyoshi tinha de explicar à sua própria corte por que estava preparado para lidar com a nação que cometera estas atrocidades. Que alguma diplomacia tenha sequer acontecido deveu-se à geografia peculiar de uma única ilha.

Tsushima situava-se a meio do Estreito da Coreia, mais perto do porto coreano de Pusan do que de qualquer grande cidade japonesa. Era rochosa, na sua maior parte não cultivável, e habitada por um clã, os Sō, cuja existência económica inteira dependera, durante quatro séculos, de um acesso comercial privilegiado à Coreia. Quando as invasões de Hideyoshi cortaram esse acesso, Tsushima não perdera simplesmente uma fonte de rendimento; perdera o seu meio de subsistência. O clã Sō, sob Sō Yoshitoshi, saiu das guerras da década de 1590 com um único objetivo político soberano: a restauração do comércio coreano, a qualquer custo, por quaisquer meios.

Os meios que escolheram foram notáveis.

A partir de aproximadamente 1599, os Sō iniciaram aquilo que só pode descrever-se como uma campanha de fraude diplomática que durou décadas, dirigida tanto ao xogunato Tokugawa como à corte Joseon. O problema que enfrentavam era estrutural. A Coreia exigia que o Japão desse o primeiro passo, que os Tokugawa solicitassem formalmente a paz, reconhecendo a derrota. Ieyasu, por razões de prestígio e de política interna, recusou-se em absoluto. A Coreia exigia ainda que qualquer correspondência japonesa usasse o título de “Rei do Japão” e datasse as suas cartas pelo calendário chinês, ambos implicando que o Japão era um vassalo subordinado dentro da ordem tributária Ming. Os Tokugawa também não aceitavam isto. As verdadeiras posições diplomáticas dos dois governos eram mutuamente incompatíveis.

Os Sō resolveram o problema inventando uma diplomacia que não existia.

Em 1606, a chancelaria Sō, provavelmente com o conhecimento e a conivência dos monges zen que lhe serviam de redatores diplomáticos, compôs uma carta pretensamente vinda do “Rei do Japão, Minamoto no Ieyasu”, usando o calendário Ming, a solicitar a paz com a corte Joseon. A carta era uma fabricação de cima a baixo. Ieyasu nunca a escrevera e ficaria horrorizado ao tomar conhecimento do seu conteúdo. A corte coreana recebeu-a com alguma desconfiança, mas decidiu, pragmaticamente, aceitá-la pelo seu valor aparente. Em 1607, Seul enviou ao Japão uma “embaixada de retorno” formal, a primeira dos Swaehwan sa, ou “missões de recuperação de prisioneiros”.

Agora os Sō tinham um novo problema. Os enviados coreanos transportavam uma carta do Rei Seonjo que respondia, usando os protocolos coreanos, à carta forjada que o “Rei Ieyasu” enviara. Se os enviados chegassem a Edo ou a Sumpu e entregassem esta carta aos Tokugawa, toda a fraude seria exposta, e as consequências, para os Sō, seriam espetaculares.

Os Sō intercetaram a carta a caminho. Algalgures entre Tsushima e o continente japonês, a correspondência diplomática dos enviados coreanos foi discretamente substituída por uma versão higienizada, reescrita por escribas Sō, que removia todas as referências ao calendário chinês, ao sistema tributário e aos títulos problemáticos. A versão entregue a Hidetada em Edo e a Ieyasu em Sumpu guardava apenas uma vaga semelhança com o documento que o rei coreano efetivamente compusera.

Toda a gente em Edo julgava ter recebido a carta do rei coreano. Tinham, na verdade, recebido uma falsificação de uma resposta a uma falsificação.

A embaixada foi, ainda assim, um sucesso diplomático nos seus termos nominais. Os coreanos foram recebidos com cerimónia. Hidetada presenteou-os. Regressaram a Seul com cerca de 1.240 a 1.418 cativos coreanos repatriados, uma fração do total levado durante as guerras de Hideyoshi, mas um gesto visível de boa vontade.

A fraude continuou. Em 1617, quando a corte coreana quis enviar felicitações pela queda de Osaka, os Sō fabricaram eles próprios a carta de felicitações antes mesmo de os coreanos a terem redigido. Quando o bakufu redigiu a sua resposta formal, dirigindo-se ao rei coreano com o título neutro de “Estado do Japão” (Nihon kokushu), os falsificadores Sō inseriram o caráter para “Rei” a fim de satisfazer o protocolo coreano. Em 1624, quando uma terceira embaixada coreana chegou para felicitar o novo xogum Iemitsu, os Sō alteraram de novo a correspondência expedida pelo bakufu por uma única pincelada, elevando Nihon kokushu a Nihon kokuō, “Rei do Japão”, antes de os coreanos a verem.

Durante vinte e nove anos, a relação diplomática entre o xogunato Tokugawa e a corte Joseon foi uma alucinação partilhada, mantida por um pequeno clã de escribas japoneses numa ilha estéril. Ambos os lados acreditavam estar a conduzir diplomacia formal nos seus próprios termos. Nenhum estava. A paz era real. Os documentos não.

O Monge e o Xogum

Para esta paisagem de logro estratégico caminhou uma das figuras mais cativantes do período Nanban: um monge budista coreano chamado Yujong.

Yujong, também conhecido como Samyeongdang, “Salão das Quatro Ilusões”, não era diplomata. Era um mestre sénior de Sŏn (Zen) que se distinguira durante as invasões ao organizar a resistência monástica aos exércitos japoneses, papel pelo qual era amplamente celebrado na Coreia como herói patriótico. Quando a corte Joseon procurou, em 1604, um enviado para mandar ao Japão a sondar as intenções dos Tokugawa quanto à repatriação de prisioneiros, Yujong foi uma escolha inspirada. Era monge, o que lhe dava um estatuto nos círculos religiosos que transcendia o protocolo diplomático. Combatera os japoneses, o que lhe dava credibilidade interna. E falava chinês, a língua literária comum das elites do Leste Asiático, o que significava que podia comunicar com qualquer interlocutor japonês instruído através da conversa de pincel e papel.

Chegou a Tsushima em 1604. Sō Yoshitoshi, o cabecilha da conspiração das falsificações, na sua outra qualidade profissional, escoltou-o pessoalmente através do estreito e Japão acima até uma audiência com o próprio Ieyasu.

O encontro que se seguiu teve os seus pormenores embelezados pela tradição biográfica coreana, mas o seu resultado prático não está em disputa. Yujong regressou à Coreia em 1605 com algo entre 3.000 e 4.390 cativos coreanos libertados, de longe a maior repatriação isolada de todo o período Nanban, arranjada através dos esforços combinados do clã Sō (que comprava cativos a senhores de escravos japoneses) e das negociações diretas do próprio monge com a corte de Ieyasu.

A aritmética completa das repatriações é sombria e merece ser dita com clareza. Dos cinquenta a sessenta mil coreanos estimados como tendo sido feitos cativos durante as invasões de Hideyoshi, aproximadamente 7.500 chegaram a ser devolvidos, número fixado pelo historiador japonês do século XX Naitō Shunpo. As missões de 1600 a 1605, culminando na extraordinária leva de Yujong, responderam pela maior parte desse número. As missões posteriores trouxeram de volta grupos mais pequenos: a embaixada formal de 1607 devolveu cerca de 1.240 a 1.418 cativos, a missão de 1617 na sequência de Osaka rendeu 321, e a missão de 1624 apenas 146, incluindo três bebés nascidos em cativeiro japonês. Pela janela de 1636–1643, o número desabara para cerca de vinte e cinco no total; as missões tinham já então formalmente mudado de nome para tongsinsa, “embaixadas de comunicação”, reconhecendo que a função de repatriação de prisioneiros estava efetivamente terminada. A maioria dos cativos originais ou morrera, ou se assimilara na sociedade japonesa (em particular os célebres oleiros coreanos de Satsuma e Karatsu, cujos descendentes ainda hoje produzem cerâmica em Kyushu), ou, numa realidade que os cronistas Joseon achavam doloroso registar, recusava ativamente a repatriação, tendo ouvido rumores de que os que regressavam eram tratados como maculados pelo seu cativeiro e privados de uma reintegração social adequada na Coreia.

O Tratado de Giyu

Por 1609, o trabalho de base estava completo. Tinham sido devolvidos cativos suficientes, trocadas cartas forjadas suficientes, passadas embaixadas cerimoniais suficientes entre Edo e Seul, para que os dois governos, ou melhor, as versões deles produzidas pela família Sō, concluíssem um tratado comercial formal.

O Tratado de Giyu foi assinado em 1609. O negociador coreano era Yi Chi-wan. O lado japonês era representado por um sacerdote zen chamado Genshō, que servia como redator diplomático sénior da chancelaria Sō, e por um agente chamado Yoshimas. Os termos, na perspetiva japonesa, eram brutais.

Os mercadores japoneses ficariam confinados a um único porto coreano: Pusan. Os três portos que tinham estado abertos antes das guerras de Hideyoshi, Pusan, Jepo e Yeompo, não seriam todos restaurados; os negociadores japoneses suplicaram, e os coreanos recusaram. Dentro de Pusan, os comerciantes japoneses ficariam ainda confinados a um complexo amuralhado conhecido como o Waegwan, a “Casa do Japão”, nos arredores da cidade. O complexo era, na sua lógica de funcionamento, um protótipo do arranjo que os holandeses aceitariam em Dejima uma geração mais tarde: comércio estrangeiro contido dentro de um perímetro físico, os seus participantes proibidos de viajar para o interior, as suas operações observadas a todo o momento por funcionários locais.

As quotas eram rigorosas. À família Sō era permitido despachar não mais de vinte navios para a Coreia por ano. Os agentes diplomáticos do xogum estavam limitados a uma residência máxima de 110 dias; os agentes que representavam outros daimyō a 85 dias; os agentes comerciais especiais a 50. Os enviados japoneses estavam explicitamente proibidos de viajar para o interior até Seul, uma rutura com a convenção do pré-guerra ao abrigo da qual as embaixadas japonesas haviam por vezes chegado à capital coreana.

O lado japonês aceitou tudo. Não tinham qualquer poder de pressão. Tinham invadido, tinham perdido, tinham pedido a paz através de cartas forjadas, e estavam agora a ser informados, com gélida precisão confuciana, de exatamente quão subordinada a sua posição iria ser.

E, ainda assim, o tratado funcionou. Durante os 260 anos seguintes, ao longo de todo o período Tokugawa, através da ascensão e queda dos Qing, através da Restauração Meiji, o Waegwan de Pusan manteve-se o único canal para o comércio legal entre o Japão e a Coreia. O clã Sō enriqueceu com os proventos. Ginseng coreano, ervas medicinais e seda crua fluíam para leste. Prata, cobre e bens manufaturados japoneses fluíam para oeste. Uma arquitetura diplomática construída sobre cartas forjadas e quotas humilhantes revelou-se uma das relações internacionais mais duradouras do Leste Asiático moderno inicial.

Os enviados de 1610 que se seguiram ao tratado foram, na prática, a coreografia da sua implementação: delegações dos Sō, sob autoridade xogunal, a fazer a curta travessia de Tsushima a Pusan para registar a nova realidade e dar início às suas operações.

O Colapso da Sombra

As falsificações dos Sō não podiam durar para sempre. Em 1635, não duraram.

O colapso veio através de uma traição interna. Yanagawa Shigeoki, um vassalo sénior cuja família fora central na operação de falsificação durante três gerações, indispôs-se com o seu senhor Sō Yoshinari, neto do Yoshitoshi que escoltara Yujong até Ieyasu, por questões de política interna. Yanagawa fez aquilo que a cultura política japonesa geralmente punia com severidade: denunciou o seu daimyō a uma autoridade superior. Foi ter com o xogunato, expôs décadas de cartas forjadas e selos xogunais contrafeitos, e exigiu que Sō Yoshinari fosse despojado das suas terras e o seu clã destruído.

O bakufu investigou. As provas eram esmagadoras. Toda a correspondência diplomática com a Coreia das três décadas anteriores fora, em grande parte, produzida pela chancelaria Sō em vez de pelo governo japonês.

Por qualquer leitura estrita da lei Tokugawa, os Sō estavam acabados. Falsificar um selo xogunal era um crime capital da mais alta ordem. O escândalo deveria ter derrubado o clã e despojado Tsushima dos seus privilégios.

Não aconteceu. O xogum Iemitsu, nada sentimentalista e nada amigo de irregularidades institucionais, olhou para a situação e calculou. Expor publicamente as falsificações humilharia tanto os Tokugawa como a corte Joseon. Levantaria questões sobre a legitimidade de cada troca diplomática conduzida desde 1606. Poderia até desfazer a própria paz cuidadosamente construída, empurrando a Coreia de volta para o afastamento num momento em que Iemitsu estava a selar o país contra os ibéricos e precisava do seu flanco continental estável.

Iemitsu decidiu a favor dos Sō. Os vassalos que tinham pessoalmente levado a cabo as falsificações foram executados ou exilados. O clã Sō escapou com uma reprimenda e conservou a sua posição como intermediário designado do bakufu junto da Coreia. Mas o xogunato não se limitou a ignorar o que aprendera. A partir de 1635, foi estabelecido o sistema Iteian: um gabinete de supervisão rotativo composto por monges zen da rede Gozan de Quioto, enviado a Tsushima para fiscalizar toda a correspondência nipo-coreana e garantir que nenhuma outra criatividade não autorizada ocorresse. Os Sō mantiveram o seu monopólio. Perderam a sua autonomia.

A diplomacia das sombras de 1606 a 1635 permanece um dos episódios mais estranhos das relações internacionais modernas iniciais: uma paz entre duas grandes potências do Leste Asiático, mantida durante uma geração pela fraude deliberada de um pequeno clã de intermediários, sustentada após a exposição da fraude porque ambos os governos preferiam a ficção à alternativa.

Os Europeus, Excluídos

Um aspeto da diplomacia de 1610 é notável sobretudo por aquilo que não contém: qualquer papel para os europeus.

O padre João Rodrigues poderia, numa década anterior, ter sido consultado sobre uma iniciativa diplomática desta escala. Falava japonês fluentemente, estava profundamente entranhado na corte Tokugawa e fora o arquiteto dos arranjos do comércio da seda em Nagasáqui durante mais de uma década. Mas Rodrigues foi exilado para Macau em março de 1610, vítima das consequências políticas do caso da Madre de Deus. O seu substituto como conselheiro de assuntos externos de Ieyasu, William Adams, era útil para negociações com os holandeses e os ingleses, mas nada tinha a oferecer para uma aproximação aos Ming ou aos Joseon.

Os jesuítas, de modo mais geral, não foram consultados. Ambos os ramos da diplomacia de 1610, a mensagem a Cantão e a via coreana, foram confiados inteiramente a agentes japoneses: a família Sō para a Coreia, e monges zen Gozan como secretários de assuntos externos para a iniciativa chinesa. Isto foi deliberado. Ieyasu concluíra que a intermediação europeia introduzia mais complicações do que resolvia. Os portugueses estavam comprometidos pela sua agenda religiosa e pelos seus interesses de monopólio; os espanhóis pelas suas pretensões coloniais nas Filipinas e pela sua tendência para sermonear; os holandeses e os ingleses eram recém-chegados sem a perícia regional necessária.

A escolha encerra uma ironia particular quando se recorda que daimyō cristãos e soldados cristãos tinham sido, durante as invasões de Hideyoshi, dos mais ativos negociadores japoneses com a China. Konishi Yukinaga, o batizado Dom Agostinho, liderara o lado diplomático das negociações da década de 1590 com os enviados Ming; o seu principal emissário Naitō Joan, outro cristão batizado, viajara a Pequim e encontrara-se com funcionários da corte Ming cara a cara. O jesuíta Gregorio de Céspedes acompanhara as tropas cristãs de Konishi à Coreia como seu pastor, o primeiro europeu a pôr o pé na península coreana. Houvera, por outras palavras, uma tradição viva de diplomacia japonesa intermediada por cristãos no Leste Asiático.

Por 1610, Ieyasu decidira que essa tradição estava terminada. O Japão negociaria as suas relações regionais com o seu próprio povo, através dos seus próprios intermediários, no chinês literário que servia de língua franca diplomática da região. Os europeus podiam comerciar, não podiam trazer os seus diplomatas.

Este foi o lance de abertura daquilo que se tornaria, no final da década de 1630, a arquitetura completa do sakoku, o sistema de isolamento gerido sob o qual o Japão conduziria as suas relações externas durante os dois séculos seguintes através de quatro “portões” específicos: os holandeses em Nagasáqui, os chineses em Nagasáqui, os coreanos através de Tsushima, e os ilhéus de Ryukyu através de Satsuma. Dois desses quatro portões estavam a ser construídos em 1610.

Coda

Ieyasu morreu em 1616, seis anos depois de os enviados de 1610 terem feito o seu trabalho. Não viveu para ver os missionários expulsos, os holandeses confinados a Dejima, ou a embaixada portuguesa de 1640 transformar-se numa execução em massa nas margens do porto de Nagasáqui. Mas concebera o sistema que tornaria tudo isso possível.

Os navios de selo vermelho que autorizou em 1604 transportariam prata japonesa pelo Sudeste Asiático durante mais três décadas. O comércio de Tsushima floresceria, sob a contabilidade criativa do clã Sō, até toda a ordem Tokugawa se desmoronar na década de 1860. Os mercadores chineses privados que ele atraíra de volta às águas japonesas com a sua mensagem a Cantão tornar-se-iam, no final do século XVII, a maior presença comercial estrangeira em Nagasáqui, confinados, por fim, ao seu próprio complexo amuralhado, o Tōjin yashiki, segundo o modelo da Dejima holandesa e do Waegwan coreano.