外科医の資本──ルイス・デ・アルメイダの日本、1552–1583年

十六の部屋と一つの祭壇

1559年、府内のイエズス会病院に加わった十六の部屋

1559年、府内のイエズス会病院は新しい建物を手に入れた。八室ずつ二列に並んだ十六の小部屋、そのそれぞれに専用の戸口があり、列と列のあいだには祭壇が据えられて、患者が寝床を離れずにキリスト教の礼拝に加われるようになっていた。

病院のポルトガル人外科医ルイス・デ・アルメイダは、この配置を書簡のなかで描いています。それは部屋の数で数えられる宣教の成果でした。報告するにはいちばん容易で、読む側にはいちばん実りの乏しい種類の成果です。

府内は、いまは大分市の一部で、九州東岸にある豊後の首府でした。領主の大友宗麟は宣教師たちがそこに腰を据えることを許し、その慈善の働きを後押ししていましたが、その時点では自身はまだキリシタンになっていません。病院は1550年代半ばを通じて、子どもを保護し病人を看る営みのなかから育っていき、1557年までには外科手術を行い、中国医学に由来する薬を施すようになっていました。よく知られた1557年という創設年は、その成長の一段階を示すものであって、ある朝に一つの施設が完成した姿で現れた日ではありません。

アルメイダが持ち込んだのは、リスボンで受けた外科の修業と、アジア貿易で得た金でした。日本人キリシタンが持ち寄ったのは、医学の知識、家々、そしてそれなしには豊後で何ひとつ取り決められない土地の人間関係でした。職員にはアジアの他の地域から来た助手も含まれていました。彼らは力を合わせて、傷、長引く皮膚の病、そして中国の薬で治療する内科の病に対処しました。ハンセン病を患う患者は別に収容されました。宗教的な看護は身体の治療と対になっていました。当時のどの病院でもそうであったように。

このどれひとつとして、のちにこの場所にまとわりついた物語、すなわちヨーロッパ人の医者が医学を待ちわびる国にやって来るという物語には似ていません。日本には医者がいました。日本には宗教的な看護の伝統がありました。十六の個別の戸口を備えた新しい病棟でさえ、ポルトガルの施設でなじみ深い大きな共同の広間よりも、日本の先例に近いものでした。歴史家ジェームズ・フジタニは書簡を丹念に読み解いて、病院の日々の運営がいかに全面的に日本人キリシタンの共同体に支えられていたかを示しました。

アルメイダの貢献は、囲いの内側で起きたことすべてを彼の手柄にしなくとも、十分に大きなものでした。彼は施設の費用を負担し、そこで外科手術を行い、同じことを他の者に教えました。

そして宣教団は彼を送り出しました。

その後も病院を動かし続けたのは、まさに、ポルトガル人の創設者を中心に据えた物語が枠の外へ置き去りにする人々だったのです。

免状と積荷

1546年の外科免状とイエズス会入会前のアルメイダの商人としての経歴

アルメイダの若い日々について最も確かな日付を持つ事実は、一枚の紙です。1546年3月30日、国王の免状が彼に外科の施術を許可しました。修業の場は、おそらく1525年ごろに彼が生まれた町にある王立病院、オスピタル・レアル・デ・トドス・オス・サントス（万聖王立病院）でした。もっとも、その生年は確かではありません。免状の二年後、彼はインドへ向けて船出しました。日本に着いたのは1550年代初め、通例では1552年とされ、外科医の技術とともに商人の利害も携えていました。

二つの職業は一つの人生のなかに無理なく収まっていました。ポルトガル船が乗せていたのは、何かの務めと積荷への出資とを組み合わせて暮らしを立てる男たちであり、外科の資格のどこにも、持ち主に投資を控えさせる定めはありませんでした。アルメイダはドゥアルテ・ダ・ガマと結びつき、マラッカと中国沿岸と日本とを結ぶ周回航路で商いをしました。商品は生糸です。日本の買い手は中国の生糸を欲しがり、日本の銀がその代金となり、その銀が次の積荷を買いました。この市場を築いたのはポルトガル人ではありません。彼らは、商品も顧客も実務の知識もすべて彼らの到着以前から整っていたアジアの市場に、加わったのです。

アルメイダは富を得ました。

彼がやがてイエズス会に贈った額についての記述は大きく食い違い、数千クルザードに及びますが、それらの数字を一枚の貸借対照表に足し合わせるべきではありません。ある男の財産の描写、その慈善支出の記録、そして宣教団に充てられた金額は、三つの異なる計り方であり、書簡はどれを測っているのかを必ずしも明かさないからです。書簡が確かに示すのは、小さく資金の乏しい宗教事業の状況を変えるだけのものを、彼が持っていたということです。

彼はコスメ・デ・トーレスと出会いました。フランシスコ・ザビエルの去ったあと日本宣教の指揮を執っていた人物です。1555年9月までにアルメイダは商人としての経歴を捨てることを書簡に記していますが、同じ書簡はもう一件の商取引も取り決めていました。彼は2,000クルザードを、生糸に投資し宣教団を助けるために送りました。修道的な清貧へ向かう彼の歩みは、実際には、自分のものでなくなった金に何をさせるかを決めることから成っていたのです。

1556年、彼は府内でイエズス会に平修道士として入りました。修道会のなかで働き、宣教の務めを引き受けることはできましたが、ミサをあげることも、司祭に留保された秘跡を授けることもできません。彼はその後の生涯の大半を、この身分にとどまることになります。

彼の家系が新キリスト教徒であったと伝えられることが、さらにもう一つの厄介を加えていました。ポルトガルの用法でこの呼称は、キリスト教に改宗したユダヤ人の血筋を示し、改宗からずっとのちの子孫にまで付いて回ることがありました。それは社会的な疑いを伴い、カトリックの諸機関の内部でも例外ではありません。その出自は彼の境遇の一部でしたが、彼が何をしたかの記録は、彼が内心で何を望んだかもしれないかの記録よりも、はるかに明瞭です。

慈悲の業

府内の病院を実際に支えた人々、日本人医師と慈悲の組

病院が拡張された病棟を持つより前に、そこには乳児がいました。

アルメイダとバルタザール・ガーゴは捨て子への支援を組織していました。宣教師たちの記録がその営みを結びつけるのは、彼らの嬰児殺しへの反対です。救済策は非難よりも多くを求めました。救い出された乳児は自分で食べることができません。乳母が要り、そのあと何年もの養いが要ります。大友宗麟が庇護と、その世話を確保するための助力を与え、アルメイダが金銭上の責任を引き受けました。子どもを救うという約束は、子どもを養い続ける義務になっていたのです。

同じ算術が病院の形を決めました。創設者の資力を補ったのは、ポルトガル商人や日本人支援者から届く施しでしたが、施しはひとりでに集まりはしません。誰かが寄進を集め、物資を買い入れ、援助をどう配るかを決めなければなりませんでした。キリスト教の慈善は、商いの事業と同じだけの日常的な運営を必要としたのです。その帳簿が記していたのは、ただ、見返りについての別の期待でした。

府内で宣教師たちが頼ったのは、コンフラリア・ダ・ミゼリコルディア、すなわち慈悲の組でした。ポルトガルの町々や海外の居留地でおなじみの組織で、日本人キリシタンはこれを自分たちの共同体に合わせて作り変えました。その組員は病人の世話を手伝い、援助を病院の敷地の外へ運びました。五野井隆史がたどったこれらの組織のより広い歴史は、叙階された聖職者が乏しい所ではどこでも、宣教のキリスト教がいかに深く信徒の組織に寄りかかっていたかを示しています。日本宣教では、それが恒常的な状態でした。

とはいえ、それはリスボンからそのまま移された町の慈善団体ではありません。トーレスは定められた選挙を許すかわりに二人の主だった役員を自ら選び、重要な決定の権限を手放しませんでした。その運営に携わった男たちのなかには、日本人の鍛冶屋ペドロがいました。改宗者たちは看護については実質的な影響力を持ち、それを監督するイエズス会については何の影響力も持たなかったのであり、これは外国人の支配とも土地の自治とも違う、より入り組んだ取り決めでした。うまく回る取り決めとは、おおむねそういうものです。

医療の実践も同じ条件で分かち合われていました。多武峰にゆかりがあり仏教の素養を持つパウロという日本人キリシタンの医師が、中国の薬を用いて内科の病を治療していました。パウロは1557年に亡くなり、彼の知っていたことの穴を埋めるのは困難でした。キリシタン共同体の外から来た年配の医師も患者を診て、土地の流儀で脈をとりました。ポルトガルの外科免状は、同僚たちが必要とする専門知識を切り捨てる理由を、アルメイダにいささかも与えなかったのです。

女性たちは労働と寄進によって施設を支えました。書簡に現れる日本人キリシタンの女性クララは、病院を取り巻く共同体に属していました。家族の住まいと慈善の活動が同じ地面を占めており、そのおかげで看護は、人の住む町内の一部となっていたのです。

そのすべてを祈りが貫いていました。アルメイダは治療と並んで宗教的な品々を用い、キリスト教の信心を勧め、同僚たちは身体の快復と改宗とが同じ一人の人間にもたらされることを期待していました。だから彼らの書簡は、ひとつの治癒を、外科の腕前の証拠であると同時に神の恵みの証拠として数えることができたのです。後世の読者がその二つのあいだに持ち込みたがる区別を、感じることなしに。

もう一人のルイス

ジャワ人ルイス、アルメイダの元奴隷にして外科医

アルメイダの助手の一人は、ルイスの洗礼名を持つジャワ出身の若者でした。アルメイダは彼を奴隷として所有していました。イエズス会に入るとき、彼を解放したのです。

若いほうのルイスは外科を学び、熟達した施術者になりました。そして二重に姿を消しました。一度は、書簡を曖昧にする同じ洗礼名の陰に。もう一度は、日本で働く外科医の弟子は日本人だったに違いないという思い込みの陰に。フジタニは宣教師の書簡のなかに彼を見つけ出しています。

彼は、ポルトガルの商業網を通じて動くアジアの人々の流れに属していました。その流れを動かしていたのは雇用と移住であり、そして強制でもありました。修業は、それに先立つ奴隷化を帳消しにはしません。しかし修業があったからこそ、病院での彼の位置を、ヨーロッパ人の器具を運ぶ役に切り縮めることはできないのです。記録は、難しい症例を彼自身が治療したとしており、そのなかには、快復ぶりが居合わせた人々を驚かせたある日本の領主も含まれています。

それらの記録を書いたのは、自分たちの働きが成功したと示すことに利害のある宣教師たちです。目覚ましい治癒は臨床試験ではなく、患者の数や快復までの日数も、誰かが使えるような系列をなしてはいません。それでも記録が確かに示すのは、技術がアルメイダ自身の手を離れていたということです。病院は教え、教えたことは繰り返されました。創設者がもはや監督のためにそこにいなくなっても治療が続いたのは、そのためです。

1561年6月、トーレスはアルメイダに旅に出るよう命じました。日本にいるイエズス会士の少なさは差し迫った制約になっていました。信徒の共同体は互いに長い道のりを隔てて散らばり、長期間宣教師なしで過ごすこともあり、アルメイダには助けになるだけの言葉と経験がありました。ディエゴ・R・ユウキ（結城了悟）による彼の旅の再構成は、この人手不足と、トーレスの直接の命令を、出立の中心に据えています。

イエズス会による医療活動への制限も同じ制度の物語に属しますが、それを、一夜にして病棟を空にした一つの禁令へと押し込めるべきではありません。アルメイダの転任、のちの病院運営についての方針、そして忌避される病を扱う者の立場をめぐる不安は、それぞれ別の時期に展開したのです。病院は続きました。アルメイダの施術も、折にふれて続きました。その後の旅先で人々を治療したからです。

新しい任務は、以前の二つの職業の両方を頼りにしました。彼は商人と交渉し、物資を手配し、医者かポルトガル船かへの伝手を求める人々と話すことができました。孤立した信徒団を訪ねるために送られた修道士は、土地の問題を片づけたり、まだ到着していない司祭のために住まいを整えたりもしたでしょう。トーレスは、ただ病院から外科医を引き抜いたのではありません。彼が配置し直したのは、その有用さが、後世に記憶されるただ一つの事柄に限られたことなど一度もなかった男だったのです。

条件つきの港

1562年の横瀬浦の取り決め、アルメイダと大村純忠、そして焼けたポルトガルの港

ポルトガル人には、安心して荷を下ろせる場所が必要でした。

1561年の平戸での流血がその必要を差し迫ったものにしましたが、水深があるだけでは足りません。船には保護が、商人には商いの許可が要り、宣教師は説教の場を望んでおり、停泊地探しとは、その三つを一度に与えてくれる領主探しでした。1562年、アルメイダは大村純忠の領内、横瀬浦でそうした取り決めの交渉を助けました。

条件は商業上の特権を宗教上の特権に結びつけていました。ポルトガル商人は十年間の関税免除を受けました。土地がイエズス会に割り当てられました。信徒でない者は許可なしに特権区域に住むことができません。教会が建ち、商人は免税を追って集まり、純忠の領国は、その海岸の他の領主たちもまた手に入れたがっていた往来への道を得たのです。

アルメイダにとって、この交渉は誓願以前に築いた関係を頼りにするものでした。宣教師は商人に停泊地を勧めることができ、商人が来るという見込みは、宣教師の願いを聞き入れるに値するものにしました。どちらの側も取引の全体を握ってはおらず、それこそが影響力を持つに値するものにしていたのです。商船の船長に対する影響力が役に立ったのは、それを毎回行使しなければならなかったからであり、艦隊に命令を下すのとは決して同じではありませんでした。

純忠は1563年に洗礼を受け、バルトロメウの名を取りました。その改宗は、政治的な利害ですでに割れていた領国に入り込み、仏教勢力への彼の敵意が反対派をいっそう鋭くしました。敵は襲いかかりました。

その年、横瀬浦は焼けました。

商いにより大きな安全を与えるために設けられた居留地は、その特権自体が激化を助けた土地の争いに巻き込まれていました。協定は横瀬浦を日本の政治から切り離したことなど一度もなく、ただポルトガル人をそのなかに書き込んだだけでした。宣教師の権利は、その地位が揺さぶられうる領主の上に載っており、免税と居住制限は領内の機会を配り直して、ある人々を潤し、どこへも行っていない別の人々を締め出していました。火事が露わにしたのは、署名した双方が、どちらにも果たせない保護を約束していたということです。

アルメイダは海岸沿いで働き続けました。1563年、有馬領の口之津に教会を建て、翌年にはトーレスがこの港を拠点としました。口之津と海外交易との結びつきは、その唐人町が示すとおり、ポルトガル人よりずっと前からのものです。新参者たちは既存の海の町に足を踏み入れ、宗教と商業の関係をもう一つそこに付け加えたのでした。

港とは、つまるところ、長続きする政治的な取り決めのことであり、横瀬浦の失敗はその探索を終わらせはしませんでした。それは船と宣教師たちを、それぞれの要求と経験を携えたまま、別の港へと向かわせたのです。

長崎が長崎になる前

長崎の始まり、1570年の港の協定に先立つ1567年のアルメイダへの土地付与

1567年までに、アルメイダは長崎で働いていました。

それはまだ長崎ではありませんでした。ポルトガル貿易と日本のキリシタンの一大中心地となるのはこれからのことで、そこへ至るには、領国の主だけでなく土地の領主たちも必要だったのです。

純忠の家臣、長崎甚左衛門純景がアルメイダに土地を与えました。ガスパル・ヴィレラがその後、1569年に敷地にあった仏寺を教会に改め、トードス・オス・サントス（諸聖人）教会としました。この分業は土地の歴史のなかに残っています。アルメイダが地所を得、ヴィレラが教会を建て、日本の権力がその両方を可能にしたのです。

港の協定は1570年に続き、ポルトガル船は1571年に入港しました。アルメイダの先立つ働きは、そのすべての準備に属していました。彼を長崎の創設者と呼ぶことは、数年にわたる交渉と建設を一人の男の訪問に押し縮め、彼より前からそこにあった集落と人々を書き落とすことになります。

町が育つにつれ、それまで頼りない拠点に散らばっていた諸活動が一か所に集まりました。商人の積荷も、宣教師の書簡も、着いたばかりの司祭も、いまや同じ港を通ることができます。マカオとの結びつきは日本のキリスト教の諸機関を支える助けとなり、一方で広がりゆくキリシタン人口は、商いが求めるものをはるかに超えた宗教的な性格をこの町に与えました。

アルメイダは経歴の多くを、定着に先立つ仕事に費やしました。家や教会を手配し、信徒の共同体を訪ね、許可を交渉しました。フランシスコ・フィゲイラ・デ・ファリアは、それらの活動が彼を実質的にプロクラドール、すなわち修道施設の物質面の事務に責任を負う役職にしていたのかどうかを検討しています。この議論は彼の職務に関わるものです。誰かが彼にその称号を与えたことがあるという主張ではありません。

この描き方は、病院と港とを一つに結び、どちらかを経歴の中断として扱うことをしません。住まいは、司祭が使えるようになる前に手に入れておかねばなりません。物資は、共同体を維持できるようになる前に届いていなければなりません。それはまた、アルメイダが記録のなかのこれほど多くの場所に現れる理由も説明します。宣教団は、他の誰かがとどまれる条件を整えるために、彼を送り続けたのです。

繕われた三脚の値段

1565年、アルメイダの書簡に見る茶の湯、堺の茶会と多聞山城

古びた鉄の三脚は、壊れて繕われたもので、1,030クルザードしたと言われていました。持ち主はそれ以上の値打ちがあると考えていました。

アルメイダはこの値づけを、繕いを理由にしりぞけることなく報告しました。この一節でいちばん興味深いのはそこです。旅は彼を九州の外へ、京都、堺、奈良の一帯へと連れ出し、その富と儀礼の習慣が府内の病棟とはまるで違う日本の姿を見せる都市の世界へ導いていました。1565年10月25日付の書簡で、彼は茶の点前と、それに伴う道具について書き留めています。

堺で彼を迎えたのはキリシタンの商人、日比屋了珪で、記録にはサンチョの名で現れます。アルメイダは、抹茶を湯で点てる手順、食事の順序、そして道具が扱われるときの丁重さを書き留めました。茶の湯、すなわち茶を正式に調え供するこの作法は、客の注意を、外国の訪問者ならその値打ちをたやすく見落としかねない品々へと向けさせるものでした。

アルメイダは、そうした品々に市場があることを理解していました。古さ、来歴の評判、目利きの眼が値段のうちにあり、傷はそこから差し引かれません。彼はヨーロッパの読者に向けて、故国で珍重される宝石になぞらえて道具を説明しました。品物を知り抜いて売り買いに助言する専門家がいる、と。この比較は、遠くの読者に、日本人の趣味は奇妙だと言い切るよりもずっと役に立つものを与えました。これらは、鑑定の体系のなかにある大切な所有物だったのです。

誓願を立てたとき、彼は自分の勘定での商いをやめていました。誰が値打ちを決めるのか、品物がどのように市場を渡っていくのかに目を留めることは、やめていませんでした。彼の記述は、マイケル・クーパーが茶についての研究で論じたヨーロッパ人による初期の記録のひとつです。

奈良に近い多聞山城では、彼は別の種類の富の見せ方に注意を向けました。松永久秀の居館は、防御と、入念にしつらえられた内装、饗応のために造られた座敷とを兼ね備えていました。1565年のアルメイダの訪問は、白い壁と堂々たる造りについての描写と、キリスト教国の建物との比較を残しており、その比較は、主人たちにヨーロッパ人に似ることを求めずに賛嘆を伝えるものでした。

城は1576年、織田信長の命により解体されました。主殿は京都へ移され、石垣の石は筒井城へ運ばれました。アルメイダの書簡は、この居館がばらばらにされて国じゅうに配られる十一年前の姿を、その防御と饗応の座敷がまだ同じ一つの政治的な取り決めの一部であったままに、とどめているのです。

外科医の注意は、傷から壁へ、そして高価な壊れた鉄の一品へと、調子を変えることなく移っていきました。どの場合にも、その記録を持つに値するものにしているのは、彼が目を向けたその一つの具体的な物なのです。

検分のために送られてきた生き物

1566年、五島列島のアルメイダの生き物の記録、2025年にアシカと再同定

1566年、五島列島で日本人イエズス会士ロレンソとともに働いていたアルメイダは、犬か獺に似たある陸の生き物が海に入って魚になる、と聞かされました。彼は、変わりかけているところのものを見せてほしいと頼みました。

標本が送られてきました。

それは、彼が予期したような形で問いを決着させはしませんでした。彼の記述は、関節と爪と毛のある四肢と、鰭に似た特徴とを併せて描いています。彼は何かを決定的に反証したとは報告していません。困惑している、と報告したのです。それから彼は動物の一部を取り外し、骨を処理して、材料を仲間のイエズス会士たちに送りました。

この出来事は、1566年10月20日付の志岐からの書簡に現れます。マサトシ・ヤスダが2025年に発表した研究は、これをアシカ科、すなわちアシカとオットセイの仲間の動物についての歴史記録として読み直しており、魚に変わる犬よりも、この描写の落ち着き先としてはるかに動物学的に妥当です。正確な種が何かは、別の問いとして残ります。

この出来事が示しているのは、近代の博物学者ではありません。アルメイダは自分で検分できるものを求め、それが問題をはらむと認め、証拠を回覧しました。彼の解釈は、のちの動物学なら退けるであろう可能性に開かれたままでした。観察と十分な説明とは一緒には届いておらず、彼はそうでないふりをしなかったのです。

彼の書簡はまた、宣教団が好んで語る自画像を複雑にする観察も運んでいました。パウラ・オヨス・ハットリは、写本に由来する本文と1598年のエヴォラ版とを比較して、アルメイダの1562年の書簡に削除箇所を見つけました。削られた一節のひとつは、ザビエルがなぜキリスト教の神を仏教の大日と同一視したのかと鹿児島のキリシタンが問うさまを描いていました。もうひとつは、日本の領主に近づく際にアルメイダが仏教の宗教者の姿をまとったことを描いていました。印刷版は、前者では気まずい問いを、後者では実際的な順応を、失ったのです。

書簡は、より広い読者に届く前に、一つの組織を通り抜けました。書き手は、あるページでは実りある不確かさを、次のページでは都合の悪い宗教上の類似を報告することができ、編者は、そのうち一方だけが刊行にふさわしいと決めることができました。アルメイダの観察はその過程を、ときに形を変えながら生き延び、それを用いた後代のイエズス会の歴史家たちのなかでもう一度生き延びました。目撃者としての彼の名声は、彼が封をしたあとにそれぞれの来歴を持った文書の上に載っているのです。

残るはずだった資本

ヴァリニャーノが語るアルメイダの贈与、イエズス会宣教の生糸貿易を支えた資本

彼が遺した仕組みは、彼自身よりも何十年も長く続きました。

宣教団に充てられた金は、ポルトガル商人を通じて投資されました。彼らは中国で生糸を買い、日本でそれを売り、その代金を宣教師たちに渡したのです。アレッサンドロ・ヴァリニャーノはのちにこの仕組みを説明し、その目的を正確に述べました。元手の資本を保ち、できれば増やしながら、その利益で宣教団を支えるということです。

これは海の危険にさらされた基金でした。食料や木材に使い切られた贈与は、食料が食べ尽くされればそれで終わります。荷として繰り返し回された資本は、続く収入を生み出しえますが、それも品物が届き、そして売れたときに限られます。この仕組みは、宗教施設の維持を、商人たちの仕入れの判断と、船の運航の状況と、日本の買い手への伝手とに結びつけていました。取引を人に任せることは、司祭たちから一件ごとの売買の手間を省きましたが、その収入を交易から切り離しはしませんでした。

とはいえ、その区別こそが弁明のすべてでした。聖職者による商いは批判を招きやすく、清貧の誓願を立てた修道会にとって、それへの関与はとりわけ際どいものでした。ヴァリニャーノは在俗の仲介者と利益の慈善的な使途とを強調し、宣教団を、生糸をめぐって値切り合う司祭の一団としてではなく、他人が運用する投資の受益者として示したのです。

1570年から日本布教長を務めたフランシスコ・カブラルは、アルメイダの金に結びついた商業上の関与に異を唱えました。その異議は、財政上の必要が会則にそぐわないと見える活動を正当化するかどうかをめぐる、修道会内のより長い論争の一部でした。ヨーロッパの上長たちは、その商いを縮小するか終わらせることを望みました。宣教団を食べさせ続ける責任を負う者たちは、代わりの手立てを示さなければなりませんでした。

王室からの下賜金は、明らかな代替策ではありましたが、当てにはなりませんでした。遠い地の歳入を当て込んだ約束は、日本で使える金に変わらないこともあり、それでも出費は変わらず続きました。だから商いを擁護する現実的な理屈は、それが儲かるという主張の上には、一度も成り立っていませんでした。実際に与えられた代替策では宣教団を維持できない、という主張の上に成り立っていたのです。

この論争は見え方の問題でもありました。商人や競争相手には、宣教団が、私商人たちが財を築いているのと同じ商いの内側にいると映り、慈善の目的があっても彼らがその活動を商売と読むのを妨げはせず、必要な出費の領収書も、制度としての富が引き起こす問いに答えはしませんでした。アルメイダ個人の断念は一つの資産を生み出し、その運用は、彼に会ったこともない者たちによって、繰り返し正当化を求められることになったのです。

その後の取り決めは、マカオと日本のあいだの生糸貿易のなかで、イエズス会の投資をより公式な位置に据えました。それは、彼が加わった当初の宣教団よりもはるかに大きく、費用のかさむ宣教団の規模にふさわしいものでした。彼の当初の贈与は、この慣行を築く助けとなりました。その慣行がのちに何になったかは、さらなる決定と、さらなる資源と、他の人々次第であり、資本は、その必要がもはや一人の創設者の貢献に照らして測れない組織のなかで生き延びたのです。

司祭としての三年間

1580年、遅い叙階を受けたアルメイダと1583年の天草での死

1579年、ヴァリニャーノはアルメイダと他の三人の修道士をマカオへ送り、叙階を受けさせました。日本における司祭の不足が、この航海を急を要するものにしていました。二十年あまりを平修道士として過ごしたのち、彼は1580年に叙階され、天草の上長として仕えるために戻りました。そこで彼はようやくミサをあげ、秘跡を授けることができたのです。

その遅さは、証拠をはるかに超えた説明を招いてきました。新キリスト教徒への偏見は修道会の内部に存在しており、アルメイダに伝えられる出自を単純に脇へ置くことはできません。しかし偏見が存在したと示すことは、その長い年月のあいだ、ある特定の決定がその理由で下されたと示すことにはなりません。彼の務めは広範囲にわたり、その準備は厳しいものでした。そしてこれらの事実もまた記録に残っています。疑いようがないのは、平修道士としての彼の仕事が、秘跡にかかわる務めを他の男たちに委ねながらも、相当な責任を伴っていたということです。

地位の変化は、彼を旅から遠ざけはしませんでした。彼は1581年の長崎会議に出席し、翌年には薩摩でもう一つの難しい任務を引き受けました。土地の領主たちに通じていることは、引き続き彼を役立つ人材にしていました。そのころには宣教団は1550年代よりも人員が増え、組織も整っていましたが、それでも、既存の人間関係が強みとなる場所へは、年老いた彼を送り続けていたのです。

アルメイダは1583年10月、天草の河内浦で亡くなりました。司祭となっておよそ三年のことでした。

府内の病院は彼より長く続き、1586年から1587年にかけての島津氏による豊後侵攻に伴う破壊まで存続しました。全国規模のキリスト教弾圧によって閉じられる必要は一度もありませんでした。地方の戦がそれより先に及んだからです。この建物が脆さをさらすのに、キリシタンに対する全国的な政策など必要ではなかったのです。

その内側で行われた仕事は、費用を出した男よりも、記念するのが難しいものでした。それには日本の医術と身の回りの世話、解放されたジャワ人助手が行った外科手術、そしてイエズス会の権威のもとに責任を負い続けた改宗者たちによる運営が含まれていました。創設者が他の場所で過ごした年月のあいだ、施設を動かし続けたのはそれでした。その生き残った痕跡のほとんどすべては、彼を有名にしたあの書簡のなかにあるのです。

1969年、大分市医師会は新しい病院を設立し、アルメイダの名を冠しました。その病院自身の沿革は、この選択を彼の病者への奉仕を記念するものと説明しています。これは近代の創設であり、府内の施設とはほぼ四世紀の隔たりがあって、途切れぬ継承を主張してはいません。かつてアルメイダが十六の部屋と一つの祭壇を整える助けをした町に、この名は医療の場へと戻ってきたのです。

部屋はいつも、数えられる部分でした。仕事をしていた部分では、一度もなかったのです。

参考文献

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Gonoi, Takashi. “The Jesuit Mission and Jihi no Kumi (Confraria de Misericórdia).” Transactions of the Japan Academy 72、特集号、2018年、pp. 123–138。慈悲の組をはじめとする慈善組織と、叙階された聖職者が乏しい所ではどこでもキリシタン共同体が頼った信徒組織の歴史を提供する。

Hoyos Hattori, Paula. “Políticas editoriales en las cartas jesuitas de Japón (Évora, 1598): análisis de tres epístolas.” Anuario de la Escuela de Historia Virtual 6/8, Universidad Nacional de Córdoba、2015年、pp. 90–109。アルメイダの1562年の書簡について、写本と印刷版とを比較し、エヴォラの編者たちが削った箇所を明らかにする。

Japan Tourism Agency. Yokoseura Park; Arrival Point of the Nanban Ships; Site of Todos os Santos Church; Chronology of Christianity in Japan Centered on Nagasaki. Ministry of Land, Infrastructure, Transport and Tourism、多言語解説データベース、日付複数。横瀬浦の条件、口之津の教会、そして長崎における土地の付与・港の協定・入港という順序を裏づける、公式の史跡解説。

Leitão, Ana Maria. “The Jesuits and the Japan Trade.” Revista de Cultura, Instituto Cultural de Macau、1993年10月–12月。商人の仲介者を通じた投資についてのヴァリニャーノの説明を再録するが、修道士と司祭とを時おり混同している点は、ここでは採らない。

Nara Prefecture. Tamon Castle. Castles of Nara、日付なし。アルメイダの1565年の訪問と、1576年の居館解体とを裏づける。

Yasuda, Masatoshi. “A 16th-Century Record of the Family Otariidae in the Goto Islands, Nagasaki: Insights from a Letter by a Missionary Luis de Almeida.” Transactions of the Nagasaki Biological Society 97、2025年、pp. 1–6。五島の標本をアシカ科の記録として読み直したもの。本稿はその科レベルの同定にしたがい、種の特定は行わない。

Yuuki, Diego R. “Luís de Almeida: Doctor, Traveller and Priest.” Revista de Cultura, Instituto Cultural de Macau、1990年6月–8月。放浪の歳月と遅い叙階についての伝記的再構成。その空想された場面や、私的な感情についての信心深い説明は、ここでは再録しない。