O Selo Vermelho: Como o Japão Licenciou um Oceano

A Cor da Tinta

O Que Era um Shuinjō? A Licença de Comércio com Selo Vermelhão do Japão, 1592–1635

Na papelaria burocrática do Japão do século XVI, a cor era lei.

Um senhor japonês que assinasse uma carta privada usava tinta preta. Um senhor japonês que assinasse um acordo comercial entre os seus próprios vassalos usava tinta preta. Um senhor japonês que resolvesse uma disputa de limites na sua própria propriedade — tinta preta. O preto era a norma. O preto era a cor dos negócios de sempre.

O vermelhão era outra coisa. O vermelhão — a tinta vermelho-alaranjada obtida do cinábrio, a forma mineralizada do sulfureto de mercúrio — estava reservado aos instrumentos da autoridade pública. Um selo de vermelhão, aposto num documento, assinalava que o texto abaixo dele não era uma comunicação privada mas um ato jurídico do Estado. Apor tinta vermelha ao papel era declarar que o papel se tornara, para efeitos legais, uma extensão da pessoa do hegemon. Um documento de selo vermelho não era uma carta. Era um fragmento de soberania, portátil, transferível através de oceanos.

O shuinjō — 朱印状, literalmente «documento de selo vermelhão» — foi a mais ambiciosa aplicação desse princípio na história da Ásia Oriental. A partir de 1592 e até 1635, os governantes supremos do Japão emitiram uma sucessão de salvo-condutos selados a vermelhão que autorizavam mercadores determinados a navegar para portos estrangeiros determinados e a regressar com cargas determinadas. Um navio que levasse um destes documentos era um shuinsen — um «navio de selo vermelho» — e, enquanto durasse a viagem, flutuava, no sentido mais literal, sobre a autoridade do hegemon.

O sistema durou quarenta e três anos e remodelou por completo a geografia comercial da Ásia Oriental e do Sudeste Asiático. Quebrou o monopólio português da seda, ergueu povoações japonesas em cinco países, financiou uma geração de dinastias mercantis e forneceu a infraestrutura física que sucessivos xoguns Tokugawa acabariam por demolir de propósito quando decidiram que o Japão estaria melhor com o oceano trancado.

É uma história estranha, e começa — como tantas histórias estranhas desta época — com Toyotomi Hideyoshi a tentar resolver vários problemas sem relação entre si ao mesmo tempo.

A Invenção de Hideyoshi, 1592

Por Que Hideyoshi Criou o Passe de Selo Vermelho em 1592

O primeiro shuinjō registado para navegação ultramarina foi emitido em 1592, no mesmo ano em que Hideyoshi lançou a sua catastrófica invasão da Coreia e despachou a sua célebre carta arrogante a exigir a submissão das autoridades espanholas de Manila. A coincidência nada tem de coincidência.

Hideyoshi, que unificara o Japão pela força das armas, entendia o poder como um recurso que era preciso açambarcar. Todo o senhor de domínio, todo o complexo monástico, toda a casa mercantil que acumulasse riqueza e autonomia sem referência ao hegemon central era, na taxonomia de Hideyoshi, um rival em potência. A invasão da Coreia foi, entre outras coisas, um exercício de escoamento do excedente de energia militar dos grandes daimyō do ocidente, apontando-os a um inimigo estrangeiro. O ultimato a Manila foi um exercício de projeção da supremacia japonesa através de um oceano. E o sistema shuinjō foi um exercício de projeção dessa mesma supremacia sobre mercadores japoneses que operavam, cada vez mais, fora do seu campo de visão.

O problema operacional imediato eram os wakō — os piratas japoneses, ou mais rigorosamente os salteadores livres de composição mista chinesa, coreana e japonesa que havia séculos saqueavam a costa da China sob uma vaga marca japonesa. A China Ming, exasperada com os wakō, decretara o haijin, as proibições marítimas que vedavam o comércio sino-japonês direto. A consequência involuntária da proibição foi que qualquer navio japonês que se aproximasse de um porto estrangeiro passou a parecer, aos olhos das autoridades que o recebiam, exatamente um navio pirata. Alguns eram. Outros não. Os oficiais alfandegários de Manila, da Cochinchina e de Ayutthaya não tinham maneira de distinguir.

A solução de Hideyoshi foi burocrática. Dividiria os mercadores japoneses em duas categorias — os que tinham o seu selo vermelho e os que não tinham. A primeira categoria era o comércio legítimo do Japão, exercido sob a garantia pessoal do hegemon. A segunda era pirataria, a punir como tal por qualquer autoridade estrangeira que se desse ao trabalho. O documento em si era escasso até ao minimalismo: o nome do armador, o destino, a data. Às vezes uma única viagem. Às vezes várias. Nenhum preâmbulo jurídico elaborado, nenhuma linguagem de tratado, nenhuma cláusula sobre resolução de litígios. Apenas um nome, um destino e a tinta mais valiosa do arquipélago.

Os primeiros beneficiários, oito casas mercantis concentradas nas três grandes cidades comerciais do Japão — Nagasáqui, Quioto e Sakai —, ficaram conhecidos coletivamente como os sankasho shōnin, os «mercadores das três cidades». Entre as casas de Nagasáqui contavam-se Suetsugu Heizō, que recebeu dois navios (o favoritismo do hegemon não era subtil), Funamoto Yaheiji, Araki Sōtarō e Itoya Zuiemon. Quioto forneceu os Chaya Shirōjirō, os Suminokura e os Fushimiya. Sakai contribuiu com os Iseya. Eram estes os oligarcas da economia marítima japonesa e, a partir de 1592, eram também, na prática, concessionários do Estado.

O que Hideyoshi inventara, por outras palavras, foi uma parceria público-privada. O Estado emprestava a sua soberania a mercadores privados; os mercadores pagavam essa soberania em impostos, presentes, lealdade e — decisivamente — em informação sobre o mundo exterior que o Estado não conseguia obter de outro modo. Era um bom negócio para toda a gente exceto para os wakō, que passaram a ter de competir no preço com concorrentes apoiados pelo Estado, e perderam.

A Máquina de Ieyasu, 1604–1631

Como Tokugawa Ieyasu Geriu o Sistema de Licenças de Selo Vermelho, 1604–1635

Hideyoshi morreu em 1598. Tokugawa Ieyasu, tendo vencido Sekigahara em 1600 e estabelecido o xogunato em 1603, olhou uma vez para o sistema de selo vermelho e decidiu industrializá-lo.

Onde Hideyoshi emitira passes em pequeno número para um punhado restrito de mercadores favorecidos, Ieyasu abriu a torneira. A partir de cerca de 1604, o xogunato começou a emitir licenças a uma escala que transformou o shuinjō de privilégio de elite em sistema funcional de comércio internacional regulado pelo Estado. Entre 1604 e 1635 o xogunato registou aproximadamente 356 licenças. Os beneficiários foram 105 indivíduos e casas distintos, e a lista era consideravelmente mais cosmopolita do que os oito originais de Hideyoshi.

Os mercadores japoneses continuaram a ser a maioria e continuaram concentrados nas mesmas regiões que Hideyoshi privilegiara — Kyūshū e o Kinai, os dois núcleos comerciais do Japão ocidental. Apenas um único detentor de passe registado tinha base em Edo, a capital Tokugawa. O xogunato estava disposto a licenciar o comércio ultramarino, mas não estava disposto a instalá-lo ao pé de si. O comércio, na mente Tokugawa, era uma coisa que acontecia a uma distância física asseada do aparelho de governo.

Mercadores estrangeiros receberam igualmente passes. Os comerciantes chineses radicados no Japão obtiveram-nos. Os holandeses também, cuja feitoria da VOC em Hirado fora estabelecida em 1609 precisamente com base num shuinjō concedido cedo por Ieyasu. Os ingleses também. E, notavelmente, também os mercadores portugueses de Macau — os mesmos mercadores portugueses cujo monopólio da seda em Nagasáqui o sistema shuinsen ia desmantelando. O Estado Tokugawa tinha uma visão pragmática do seu próprio regime de licenças. Se um estrangeiro quisesse navegar sob proteção japonesa, e se Ieyasu aprovasse, emitia-se um selo vermelho. A nacionalidade não era o critério principal; a participação no sistema xogunal era.

Os daimyō — os senhores de domínio que governavam as várias centenas de províncias do Japão — eram inicialmente elegíveis. Um poderoso senhor do ocidente podia obter um passe, despachar o seu próprio navio e embolsar os lucros de uma viagem bem-sucedida ao Sião ou a Tonquim. Isto era, do ponto de vista do governo central, um arranjo de receita de curto prazo com sérios problemas de longo prazo, e os sucessores de Ieyasu acabariam por corrigi-lo.

A arquitetura burocrática por baixo do sistema tornou-se, sob os Tokugawa, formidável. Os pedidos de shuinjō passavam por altos funcionários do bakufu — homens como Honda Masazumi, o principal conselheiro político de Ieyasu, ou Hasegawa Sahyōe Fujihiro, o magistrado de Nagasáqui cujo gabinete geria na prática a ponta japonesa do comércio português. Os documentos físicos e os registos associados eram preparados por monges budistas zen ligados aos templos de Quioto que tratavam da correspondência estrangeira do xogunato. O pormenor merece um momento de atenção: a papelada comercialmente mais consequente do início do século XVII na Ásia Oriental era produzida por monges celibatários a salmodiar nos jardins de mosteiros zen Rinzai, porque eram as únicas pessoas em quem o xogum confiava para tratar de correspondência diplomática em língua estrangeira com a combinação necessária de letras e discrição.

Cada passe era estritamente intransmissível. Cada passe era válido para uma única viagem. Ao regressar, o mercador tinha de entregar o documento às autoridades juntamente com presentes escolhidos da carga — um reconhecimento cerimonial de que o êxito do navio era o êxito do xogum, e de que os lucros só tinham sido possíveis graças à licença. Os passes devolvidos eram arquivados. É por causa deste sistema de arquivo que os historiadores modernos conseguem sequer contar as licenças. O Estado Tokugawa era burocrático a um grau que teria impressionado Kafka, e os seus arquivos permanecem.

Ieyasu descobriu também, quase de imediato, que o shuinjō podia ser transformado em arma diplomática. Em 1606 despachou uma carta diplomática formal ao rei do Sião — sendo Ayutthaya um dos destinos principais do comércio de selo vermelho — acompanhada de um shuinjō que autorizava um navio japonês determinado a comerciar em águas siamesas. O gesto era calibrado: reconhecia o rei de Ayutthaya como soberano par, lisonjeava-o com a implicação de que o comércio japonês carecia da sua boa vontade e, ao mesmo tempo, estabelecia que os mercadores japoneses nos seus portos operavam sob proteção Tokugawa e disciplina Tokugawa. Era, na prática, uma licença diplomática a funcionar como licença comercial, ou o inverso, conforme o lado do papel que se estivesse a ler.

Os Destinos

Para Onde Navegavam os Navios de Selo Vermelho: Manila, Ayutthaya, Hoi An e Phnom Penh

Um navio de selo vermelho zarpava de Nagasáqui, de Hakata ou de Sakai com o porão cheio de prata japonesa, um exemplar do shuinjō fechado à chave na arca do capitão e, nas primeiras décadas, um piloto português a bordo. O piloto era essencial. Os construtores navais japoneses conseguiam, na viragem do século XVII, produzir cascos capazes de enfrentar o oceano. Os navegadores japoneses, porém, ainda não dominavam as técnicas de estima em alto mar que os ibéricos tinham passado um século a aperfeiçoar no Índico e no Atlântico. Para as travessias de vinte milhas de largura dos mares interiores, os pilotos japoneses eram mais do que suficientes. Para uma tirada de mil milhas de Kyūshū ao golfo do Sião, os armadores dos shuinsen contratavam portugueses. Os mesmos portugueses, note-se, cujos patrões em Macau viam ao mesmo tempo evaporar-se a sua quota de mercado. O comércio produz estas ironias rotineiramente.

Os destinos licenciados formavam um arco aproximado através da Ásia Oriental e do Sudeste Asiático. Macau e Taiwan, os dois entrepostos mais próximos, serviam de fontes principais de seda crua chinesa para os capitães japoneses dispostos a arriscar o contacto direto com os concorrentes portugueses. Luzon — mais precisamente Manila — era o ponto de encontro com os mercadores chineses que operavam sob proteção espanhola. Ayutthaya, capital do Sião, era o grande empório do Sudeste Asiático, com portos satélites em Patani e Ligor. O Camboja oferecia Phnom Penh e Pinhalu. O Vietname estava dividido pela guerra dinástica em três mercados: Tonquim a norte, Qui-nam ao centro — cuja cidade portuária de Hoi An se tornou uma predileção particular dos comerciantes japoneses — e Champa a sul.

O comércio que corria por estas rotas era a mesma troca de prata por seda que fizera da Nau do Trato portuguesa a viagem isolada mais lucrativa do mundo do século XVI — prata japonesa por seda chinesa, com margens que tornavam um capitão bem-sucedido imensamente rico numa só temporada. A diferença estava em que os shuinsen contornavam Macau por completo, navegando diretamente para os portos do Sudeste Asiático onde os mercadores chineses faziam sair a seda do território Ming em desafio à proibição do haijin. Quando Ieyasu sistematizou o regime do selo vermelho, os portugueses faziam a carreira da seda entre Macau e Nagasáqui havia quase meio século. Os shuinsen irromperam pelo seu negócio adentro, e estragaram-no gravemente.

Quebrar Macau

Por Que os Navios de Selo Vermelho Minaram a Carreira da Seda de Macau

Os números contam a história com uma clareza pouco habitual.

Em 1612, a Grande Nau portuguesa de Macau trazia ao Japão, na sua viagem anual, aproximadamente 1300 quintais de seda crua chinesa. Os shuinsen concorrentes, que navegavam para a Cochinchina, Tonquim, o Sião, o Camboja e Manila, somados aos navios chineses e manilenhos que chegavam sob outras bandeiras, traziam no conjunto 5000 quintais. A quota portuguesa no mercado japonês da seda desabara de um monopólio efetivo para cerca de vinte por cento.

O mecanismo era brutalmente simples. O sistema português exigia que a seda fosse comprada em Cantão, embarcada para Macau, armazenada, carregada na Grande Nau, levada a Nagasáqui e vendida através do monopsónio de guilda japonês conhecido por pancada — um mecanismo de fixação de preços que raspava as margens da ponta portuguesa da cadeia. Os shuinsen navegavam diretamente para os portos do Sudeste Asiático onde os mercadores chineses faziam sair a seda em desafio ao haijin, compravam na origem, saltavam Macau por completo e regressavam a Nagasáqui isentos da fixação de preços da pancada. Vendiam em mercado aberto, ao que o mercado suportasse. Isto era desintermediação comercial à escala continental, e os portugueses sabiam-no. O bugyō de Nagasáqui, Hasegawa Sahyōe, e Murayama Tōan, ambos altos funcionários do xogunato, passaram a ameaçar os enviados portugueses com a observação de que, se o xogum decidisse apertar as condições a Macau, o Japão não sofreria — os shuinsen podiam agora fornecer toda a seda de que o Japão precisava. Era chantagem diplomática, mas era também realidade demográfica. Pela década de 1610 os portugueses tinham deixado de ser indispensáveis. Eram apenas convenientes. E os parceiros convenientes são mais fáceis de descartar do que os indispensáveis.

A relação não era, porém, puramente adversarial. Numa das ironias mais deliciosas do período, o comércio dos shuinsen e o comércio português enredaram-se um no outro de maneiras que teriam espantado um monopolista do século XVII. Os pilotos portugueses, como se disse, governavam navios japoneses. Os mercadores portugueses de Macau carregavam por vezes os seus próprios géneros em shuinsen que chegavam do Japão e iam de regresso, usando os cascos japoneses para contornar as quotas oficiais e os regulamentos alfandegários portugueses que prendiam as carracas da sua própria nação. Mercadores japoneses ricos de Hakata e de Nagasáqui financiavam viagens portuguesas com empréstimos marítimos enormes, a respondência ou kaijōgin, adiantando capital a juros altos e cobrando sobre os regressos bem-sucedidos. No final da década de 1620, o comércio de transporte português estava em boa parte garantido por credores japoneses. Os dois sistemas, ostensivamente em concorrência mortal, alimentavam-se também mutuamente de papel, de capital e de perícia.

É assim que o comércio da primeira modernidade funcionava de facto, por oposição ao modo como os historiadores da economia por vezes o descrevem. As rivalidades eram reais. As colaborações também eram reais. O mesmo mercador podia ser, num dado trimestre, concorrente, sócio, credor, devedor e contrabandista — muitas vezes da mesma contraparte.

Os Nihonmachi

Os Nihonmachi: Povoações Japonesas no Sudeste Asiático e Yamada Nagamasa

Toda a rota comercial regular de longa distância acaba por produzir povoações. Um shuinsen que chegasse a Ayutthaya em 1615 precisava de um armazém para guardar a seda. Precisava de um agente que falasse japonês para lidar com a moeda local. Precisava de um intérprete para as autoridades portuárias tailandesas, de um corretor para os mercadores de seda chineses, de um cozinheiro para a tripulação, de um carpinteiro para os reparos do navio e de um padre para os funerais. Numa década ou duas, todos os destinos importantes da rede shuinjō tinham desenvolvido um bairro japonês — um Nihonmachi — povoado por mercadores, marinheiros, mercenários, exilados cristãos em fuga das perseguições que recrudesciam na pátria e os inevitáveis aventureiros que se agarram a qualquer diáspora próspera.

Os Nihonmachi não eram colónias em nenhum sentido formal. Eram bairros de expatriados a funcionar sob soberania local, com chefes japoneses a tratar dos litígios internos e governantes locais a tratar dos externos. Mas eram substanciais. Em 1606, o bairro japonês de Dilao, em Manila, contava mais de mil e quinhentos residentes — uma população comparável à de muitas cidades-castelo japonesas de dimensão média da época. Forças japonesas tinham ajudado os espanhóis a esmagar uma revolta chinesa em 1603 e depois encenaram a sua própria revolta contra as autoridades espanholas em 1606, um caso suficientemente grave para que os governadores de Manila começassem a preocupar-se, com alguma razão, com uma tomada organizada das Filipinas pelos japoneses.

Ayutthaya albergava o Nihonmachi politicamente mais consequente. A comunidade japonesa ali servia sucessivos reis siameses como guarda de elite — uma formação pretoriana de samurais e rōnin, muitos deles católicos no exílio, com quem se podia contar para combater com ferocidade e, mais importante ainda, para não terem lealdades políticas locais que complicassem o serviço. O mais célebre deles foi Yamada Nagamasa, um mercador tornado mercenário que chegou a Ayutthaya por volta de 1612 e subiu, por puro talento e oportunismo, pelos degraus da corte siamesa. No final da década de 1620 detinha o título de Ok-ya Senaphimuk. Casou na aristocracia de Ayutthaya, comandou tropas japonesas, siamesas e mon nas guerras do reino e, durante uma década, foi muito possivelmente o japonês mais poderoso à face da Terra fora do Japão. Acabou também, com o tempo, envenenado por um rival em 1630, durante uma crise de sucessão dinástica, após o que o Nihonmachi de Ayutthaya foi saqueado. A carreira é quase de romance, e foi tornada possível inteiramente pelo comércio de selo vermelho que o depositou no Sião para começar.

As povoações vietnamitas e cambojanas seguiram o mesmo padrão. O Nihonmachi de Hoi An, sob os senhores Nguyễn do centro do Vietname, tornou-se um porto de eleição para os capitães japoneses — um comerciante, Funamoto Yashichirō, tornou-se ali uma figura central, calorosamente recebido na corte dos Nguyễn, com redes comerciais que abrangiam o Japão, o Vietname e o sul da China. Phnom Penh e Pinhalu mantiveram comunidades mais pequenas mas ativas. Batávia — a atual Jacarta — desenvolveu uma comunidade japonesa de soldados e marinheiros ao serviço da VOC, pelo menos até o massacre de Amboína de 1623 azedar as relações entre a Companhia holandesa e os seus auxiliares japoneses.

No auge do sistema shuinjō, a diáspora japonesa do Sudeste Asiático contava-se aos milhares. Era a maior população japonesa no estrangeiro que o mundo alguma vez vira. Só voltaria a ser igualada com as migrações da era Meiji para o Havai e o Brasil, quase três séculos depois.

O Aperto

O Hōsho de 1631 e Por Que o Xogunato Desconfiava da Navegação dos Daimyō

O sistema tinha um problema estrutural, e o Estado Tokugawa começou a dar por ele.

O problema eram os daimyō. Quando um senhor de domínio obtinha um shuinjō e despachava um navio para Tonquim, os lucros iam para o domínio. Uma viagem bem-sucedida podia gerar receitas equivalentes à cobrança fiscal de um ano numa propriedade considerável. Várias viagens bem-sucedidas, ao longo de uma década, podiam tornar um daimyō do ocidente independentemente rico a uma escala que o xogunato achava inquietante. Os Tokugawa tinham unificado o Japão quebrando a autonomia económica das grandes casas feudais. O comércio de selo vermelho, se se deixasse concentrar em mãos senhoriais, reconstruiria essa autonomia — e os navios necessários, grandes embarcações de alto mar capazes de atravessar o mar da China Meridional, eram tanto ativos militares como comerciais. Uma frota de mercantes podia, se preciso fosse, ser convertida numa frota de guerra.

O aperto veio em 1631, sob Tokugawa Iemitsu, o terceiro xogum. Um passe de selo vermelho já não bastava. Um shuinsen passou a exigir também um documento adicional, o hōsho, emitido pelo rōjū — o conselho superior de anciãos do xogunato — que certificava que a viagem fora especificamente aprovada ao mais alto nível do Estado. Esta exigência de duplo documento representava uma reforma discreta mas consequente. O shuinjō fora originalmente emitido pela autoridade pessoal do hegemon. O novo sistema exigia o aval coletivo do governo. Um mercador que tivesse cultivado uma relação com um único patrono poderoso já não conseguia obter um passe apenas por essa relação. A burocracia cerrara fileiras em torno do sistema, e o leque de viagens politicamente aceitáveis estreitara-se.

O aperto de 1631 foi, em retrospetiva, o princípio do fim. O sistema shuinjō fora originalmente concebido para expandir o comércio japonês. A partir de 1631 estava a ser usado para o conter. Iemitsu e os seus conselheiros, tendo já começado a destruição sistemática da comunidade cristã, tinham concluído que o comércio ultramarino era uma fonte de problemas insolúveis. Os capitães japoneses no estrangeiro criavam incidentes diplomáticos que o xogunato não conseguia controlar. As comunidades japonesas no estrangeiro mantinham contactos com missionários que o xogunato tentava eliminar. A prata japonesa no estrangeiro financiava operações católicas que o xogunato tentava suprimir. A ligação entre o comércio de selo vermelho e o problema cristão era, no início da década de 1630, clara em Edo de um modo que não fora uma geração antes.

A questão não era se se devia fechar o sistema. Era quando.

1635: O Encerramento

O Édito de 1635 Que Aboliu o Comércio de Selo Vermelho

A resposta veio em 1635.

O édito desse ano, um do conjunto de decretos que em conjunto constituem o encerramento sakoku, aboliu pura e simplesmente o comércio shuinjō. Todos os navios japoneses, incluindo os que operavam ao abrigo dos certificados hōsho suplementares de 1631, ficaram proibidos de navegar para o estrangeiro. As embarcações comerciais chinesas passaram a estar restringidas apenas a Nagasáqui. Os éditos subsequentes de 1636 e 1639 completariam o corte — expulsando para Macau os filhos de herança mista de europeus e banindo por completo os navios portugueses das águas japonesas.

Para garantir que os encerramentos se mantinham, o xogunato legislou também contra a capacidade física de navegação ultramarina. Proibiu-se a construção de embarcações capazes de transportar quinhentos koku ou mais de carga. Os grandes navios existentes deviam ser desmantelados ou modificados. A marinha mercante japonesa, que durante quarenta anos fora uma força comercial regional de peso, havia de ser fisicamente desmontada — não apenas encalhada, mas reduzida à escala costeira, com os cascos de alto mar cortados ou desfeitos. A infraestrutura mercantil da era shuinjō não devia ser guardada para um possível uso futuro. Devia ser destruída.

As penas eram absolutas. Qualquer súbdito japonês que tentasse partir em segredo seria executado. Qualquer expatriado japonês que tentasse regressar seria executado. O xogunato provaria estar inteiramente a sério quanto a isto: quando a embaixada de Macau de 1640 chegou a peticionar a reposição do comércio, sessenta e um dos seus setenta e quatro membros perderam a cabeça em Nishizaka.

Para os portugueses de Macau, a abolição do comércio shuinjō produziu um último, breve e vertiginoso maná. Desaparecidos os shuinsen, os investidores japoneses que ainda quisessem colocar capital no estrangeiro não tinham alternativa senão encaminhar os seus investimentos através da navegação portuguesa — a mesma navegação portuguesa que os mercadores japoneses tinham passado quarenta anos a desalojar. Em 1635–36, as exportações portuguesas para Nagasáqui dispararam. Foi a última festa num edifício condenado. Três anos depois, as portas foram pregadas.

O Destino dos Nihonmachi

Como os Nihonmachi Desapareceram Depois da Proibição de Regresso de 1635

Os milhares de japoneses que viviam nos Nihonmachi do Sudeste Asiático receberam, na prática, uma sentença de exílio perpétuo.

As disposições do édito de 1635 eram absolutas. Um expatriado japonês que regressasse a casa seria executado. Não havia cláusula de amnistia, nem processo de recurso, nem distinção entre categorias de emigrante. Um mercador japonês de terceira geração, nascido em Phnom Penh de um pai que por sua vez nascera no Japão, era aos olhos da lei Tokugawa um súbdito japonês proibido de regressar sob pena de morte. As comunidades do estrangeiro, cortadas de novos imigrantes, de novo capital e do comércio com a pátria que as sustentara, entraram num lento declínio demográfico.

Em Ayutthaya, a comunidade já sofrera o devastador saque de 1630 que se seguiu ao assassínio de Yamada Nagamasa. Em Manila, as inquietações espanholas quanto à subversão japonesa — nunca inteiramente injustificadas — endureceram em restrições formais; em 1640 todo o comércio entre o Japão e as Filipinas estava legalmente proibido pelo xogum. As comunidades vietnamita e cambojana, mais pequenas e mais integradas nas populações locais, sobreviveram mais tempo, mas em forma gradualmente atenuada.

Impossibilitados de regressar, os residentes encalhados dos Nihonmachi fizeram o que fazem em toda a parte as comunidades expatriadas quando lhes cortam as ligações à pátria: casaram-se localmente, criaram filhos de herança mista, praticaram a sua religião onde puderam e abandonaram-na onde não puderam e, ao longo de duas ou três gerações, deixaram de existir como povoações japonesas distintas. No final do século XVII, os Nihonmachi tinham sido absorvidos pelas populações vietnamita, tailandesa, cambojana e filipina em seu redor. Os seus descendentes continuam lá. Os vestígios arqueológicos — lanternas japonesas em Hoi An, sepulturas de samurais na floresta fora de Ayutthaya, alguns apelidos nos registos das paróquias de Manila — são tudo o que resta.

A diáspora japonesa da era shuinjō foi a maior população japonesa no estrangeiro produzida antes do século XX, e simplesmente se dissolveu. Não foi expulsa. Não foi massacrada. Foi encalhada, abandonada pelo seu próprio soberano, e deixada a desvanecer-se.

O Que o Selo Significou

O Que o Sistema Shuinjō Conseguiu e Por Que os Tokugawa Lhe Puseram Fim

Quarenta e três anos é pouco tempo no registo histórico, mas o sistema shuinjō comprimiu neles uma quantidade notável de história. Nesse período, o Japão tornou-se uma potência marítima. Quebrou um monopólio português que durava havia meio século. Construiu a maior comunidade japonesa no estrangeiro que o mundo alguma vez vira. Financiou a navegação portuguesa, guardou reis de Ayutthaya e mandou a sua prata para uma economia chinesa que em breve colapsaria sob o peso da crise fiscal da dinastia Ming.

E depois, por uma decisão tomada no castelo de Edo ao longo de talvez cinco anos, tudo isso foi desfeito. Os navios foram cortados. Os marinheiros foram encalhados em terra. Os expatriados foram abandonados. A tinta nos tinteiros dos escrivães voltou do vermelhão ao preto, e o papel mais valioso do mar da China Meridional tornou-se, de um dia para o outro, recordação histórica.

A decisão do xogunato não foi irracional nem inexplicável. O sistema shuinjō tornara-se, pela década de 1630, um mecanismo através do qual os problemas do mundo exterior — a missão cristã, as guerras comerciais europeias, as complicações diplomáticas do serviço mercenário em cortes estrangeiras — penetravam com regularidade no interior do Japão. Fechar o sistema foi, do ponto de vista Tokugawa, um simples ato de quarentena. A prova de que a quarentena funcionou é a prova dos dois séculos seguintes: o Japão sob o sakoku não sofreu nenhuma invasão estrangeira de vulto, não caiu sob influência missionária e desenvolveu-se numa direção unicamente sua.

O que se perdeu foi o Japão que poderia ter sido — o Japão cujos mercadores geriam redes de seda de Kyūshū a Ayutthaya, cujos samurais serviam reis em Phnom Penh, cujas crianças cresciam em três línguas nos bairros portuários de Manila, cujos capitães navegavam o mar da China Meridional sob um selo vermelho que todas as potências estrangeiras tinham aprendido a respeitar. Esse Japão existiu, brevemente, entre 1592 e 1635. Os seus navios foram construídos. As suas povoações foram reais. As suas gentes continuam lá, sepultadas em cemitérios estrangeiros sob nomes estrangeiros.

A tinta do selo de vermelhão era feita de cinábrio, a forma mineralizada do sulfureto de mercúrio. O cinábrio é um pigmento duradouro. Os documentos de selo vermelho que hoje sobrevivem, quatrocentos anos depois de emitidos, conservam a cor que tinham quando os escrivães dos templos zen de Quioto carimbaram o selo sobre o papel. Os documentos sobreviveram ao império que os produziu, sobreviveram ao comércio que autorizaram, sobreviveram às comunidades que criaram.

No registo histórico, a tinta vermelha perdura.

Fontes & Leitura Adicional

Boxer, C. R. The Great Ship from Amacon: Annals of Macao and the Old Japan Trade, 1555–1640. Centro de Estudos Históricos Ultramarinos, 1959. O relato indispensável, em língua inglesa, do lado português da história, com tratamento detalhado do modo como a concorrência dos shuinsen corroeu o comércio Macau-Nagasáqui.

Boxer, C. R. The Christian Century in Japan, 1549–1650. University of California Press, 1951. Fornece o contexto político mais amplo em que o sistema shuinjō ascendeu e caiu, em especial a ligação entre o comércio ultramarino e a repressão do cristianismo.

Clulow, Adam. The Company and the Shogun: The Dutch Encounter with Tokugawa Japan. Columbia University Press, 2014. Contém material importante sobre o modo como a VOC obteve e usou os seus próprios passes de selo vermelho, e sobre a doutrina jurídica da proteção xogunal que o shuinjō encarnava.

Hesselink, Reinier H. The Dream of Christian Nagasaki: World Trade and the Clash of Cultures, 1560–1640. McFarland, 2016. Essencial para a oligarquia mercantil de Nagasáqui que dominou o início do sistema shuinjō — os Suetsugu, os Suminokura e os seus rivais — e para a cidade que serviu de eixo a toda a rede.

Innes, Robert LeRoy. The Door Ajar: Japan's Foreign Trade in the Seventeenth Century. Dissertação de doutoramento, University of Michigan, 1980. Contém a análise em língua inglesa mais sistemática dos volumes económicos do comércio dos shuinsen, incluindo os números comparativos de importação de seda que documentam o colapso do monopólio português.

Ishii Yoneo. The Junk Trade from Southeast Asia: Translations from the Tōsen Fusetsu-gaki, 1674–1723. Institute of Southeast Asian Studies, 1998. Embora centrado no comércio de juncos chineses posterior ao shuinjō, fornece o contexto essencial dos padrões comerciais que o regime do selo vermelho estabeleceu e sobre os quais assentou o comércio subsequente da Ásia Oriental.

Iwao Seiichi. Shuinsen bōeki-shi no kenkyū [Estudos sobre a História do Comércio dos Navios de Selo Vermelho]. Kōbundō, 1958. O estudo definitivo, em língua japonesa, do sistema shuinsen, assente num trabalho arquivístico exaustivo com as licenças sobreviventes, a documentação de regresso e os registos mercantis. Continua a ser a base de toda a investigação posterior sobre o tema.

Iwao Seiichi. Nanyō Nihon-machi no kenkyū [Estudos sobre as Comunidades Japonesas no Sudeste Asiático]. Nan’a Bunka Kenkyūjo, 1940. O estudo companheiro, centrado na diáspora produzida pelo comércio de selo vermelho. Essencial para os Nihonmachi de Ayutthaya, Manila, Hoi An e Phnom Penh.

Laver, Michael S. The Sakoku Edicts and the Politics of Tokugawa Hegemony. Cambria Press, 2011. O melhor estudo em língua inglesa do encerramento legislativo do regime do selo vermelho, situando os éditos de 1633–1639 no quadro mais amplo do desenvolvimento político dos Tokugawa.

Massarella, Derek. A World Elsewhere: Europe's Encounter with Japan in the Sixteenth and Seventeenth Centuries. Yale University Press, 1990. Uma síntese soberba que situa o shuinjō no padrão mais amplo do contacto comercial e diplomático entre a Europa e o Japão.

Nagazumi Yōko. "Ayutthaya and Japan: Embassies and Trade in the Seventeenth Century." In From Japan to Arabia: Ayutthaya’s Maritime Relations with Asia, ed. Kennon Breazeale. Foundation for the Promotion of Social Sciences and Humanities Textbooks Project, 1999. O melhor estudo breve do extremo siamês da rede do selo vermelho, incluindo o episódio de Yamada Nagamasa.

Oka Mihoko. The Namban Trade: Merchants and Missionaries in 16th and 17th Century Japan. Brill, 2021. O tratamento abrangente mais recente, integrando materiais de arquivo japoneses, portugueses e holandeses. Contém material importante sobre a integração financeira dos sistemas shuinsen e português através dos empréstimos marítimos kaijōgin.

Ribeiro, Madalena. "The Japanese Diaspora in the Seventeenth Century. According to Jesuit Sources." Bulletin of Portuguese-Japanese Studies 3 (2001): 53–83. Segue o rasto das comunidades Nihonmachi pelo mundo marítimo português, com particular atenção aos seus descendentes de herança mista.