A Exigência de Manila de Hideyoshi em 1591: O Vigarista Que Forjou uma Guerra

Uma Carta do Filho do Sol

O Que Exigia a Carta de Hideyoshi de 1591 ao Governador de Manila?

A 31 de maio de 1592, uma carta foi entregue no palácio do governador espanhol em Manila. Viera num navio que dera entrada no porto dois dias antes e fora escrita no Japão no outono de 1591. Abria, no género de prosa que exige que o leitor se sente, com a observação de que o Japão era governado por um único soberano havia mais de mil anos, e com a surpresa do seu autor por a ilha de Luzon não lhe ter enviado nem embaixador nem mensageiro. Estivera em vias, explicava, de atacar Manila com a sua frota a caminho da China. Em vez disso, oferecia ao Governador das Filipinas a oportunidade de se submeter voluntariamente à sua suserania, de pagar tributo e de enviar uma embaixada de obediência ao seu quartel-general militar no Kyushu. Uma segunda carta, do seu camareiro, dispensava as cortesias: se Luzon não lhe prestasse vassalagem e não lhe pagasse tributo, mandaria os seus soldados apoderar-se da terra.

Se o Governador declinasse, a frota já estava a ser preparada.

O governador Gómez Pérez Dasmariñas — um homem prático, da Galiza, que zarpara para Manila dois anos antes com instruções para fortificar a cidade e equilibrar as contas — leu a carta duas vezes, convocou os seus secretários e começou a redigir uma resposta. Sabia que o homem que fazia estas exigências havia, nos dois anos anteriores, unificado uma nação insular de quinze milhões de almas, reunido um exército maior do que qualquer outro da Europa contemporânea e começado a mobilizar uma frota que podia plausivelmente alcançar as suas costas em poucas semanas de vento favorável. Sabia também que toda a guarnição espanhola de Manila não ia além de trezentos soldados, a maioria doentes e alguns bêbados.

O que Dasmariñas não sabia — e que lhe custaria mais cinco anos, uma embaixada falhada, um frade dominicano naufragado e toda a catástrofe dos Vinte e Seis Mártires para reconstituir — era que a carta que tinha nas mãos não fora de modo algum suscitada pelo governante do Japão. Fora engendrada por um único mercador. Um homem cujo nome, nos registos que sobreviveram, aparece em pelo menos três transliterações diferentes. Um homem que fora em tempos aluno dos jesuítas, depois mercador em Manila, depois «Governador» autoproclamado do bairro japonês de uma colónia espanhola e, por fim — no seu papel mais lucrativo —, fabricante independente de incidentes internacionais.

Chamava-se Harada Kiemon. E vendera a Hideyoshi uma guerra que ainda não existia.

O Homem Que Vendeu uma Conquista

Quem Era Harada Kiemon, o Mercador de Nagasáqui por Detrás da Exigência?

Harada Kiemon — Faranda Quiemon nos registos espanhóis, Kiyuemon nalguns documentos japoneses, ainda que fosse quase de certeza o mesmo homem a responder a diferentes tentativas fonéticas do seu nome — era um mercador de Nagasáqui do final do século XVI. A sua biografia sobrevive em fragmentos, cada um mais revelador do que o anterior.

Fora, na juventude, aluno dos jesuítas. É este o pormenor que, mais do que qualquer outro, explica tudo o que se segue. Harada aprendera com os missionários o alfabeto europeu, um domínio aceitável do português e do latim escritos e — o que é decisivo — os protocolos da correspondência diplomática europeia. Sabia qual era o aspeto de uma carta oficial de um governador colonial. Sabia como os embaixadores apresentavam credenciais. Conhecia o vocabulário litúrgico e teológico que distinguia um franciscano de um jesuíta, um bispo de um abade. Num mundo em que estas competências técnicas eram quase inalcançáveis no Japão fora das escolas jesuítas, Harada possuía um conjunto de aptidões raro e vendável.

Deixara os jesuítas — se foi expulso, se se afastou aos poucos, ou se simplesmente achou o comércio mais afim ao seu temperamento, as fontes não o dizem — e metera-se no negócio. Pela década de 1580, operava entre Nagasáqui e as Filipinas espanholas, uma rota que nenhum dos dois governos sancionava ainda oficialmente, mas que mercadores arrojados de ambos os lados percorriam com frequência crescente. Em Manila, instalou-se na comunidade de expatriados japoneses e, em poucos anos, tornara-se indispensável. Passou a ser, nos registos dos frades espanhóis que trabalhavam com os migrantes japoneses, o «Governador» dos seus compatriotas — um título autoatribuído que envergava com a confiança de um homem que não tinha a mínima intenção de ser contrariado.

Os frades espanhóis gostavam dele. Era eloquente, falava português, parecia familiarizado com o ritual católico e possuía a qualidade inestimável de saber traduzir entre o clero franciscano e os mercadores japoneses em termos que davam a todos a sensação de estarem a obter o que queriam. Era, no vocabulário diplomático da época, um homem de bons ofícios. No vocabulário do século XXI, era um vigarista nato.

E, ao longo dos anos em que negociou em Manila, fizera uma avaliação cuidadosa e clínica da capacidade militar espanhola nas Filipinas. Contara os soldados. Observara o estado das fortificações. Vira os galeões chegar e partir e anotara, com a precisão de um homem que já ia redigindo mentalmente um plano de negócio, quão vulnerável a colónia era de facto.

Quando regressou ao Japão em 1591, levava consigo essa avaliação. O que lhe faltava agora era uma audiência.

O Cortesão e o Taikō

Porque é que o Plano de um Mercador para Tomar Manila Agradou a Hideyoshi

O Japão a que Harada regressou era, em sentido histórico, de cunhagem recente. Nos dezoito meses anteriores, Toyotomi Hideyoshi completara a unificação que Oda Nobunaga iniciara — os Hōjō haviam caído em Odawara em 1590, os daimyō do norte haviam-se submetido e o arquipélago estava, pela primeira vez num século, sob um comando único. O homem no cume desta nova ordem não era homem de repouso. O arco completo da sua psicologia — a mitologia solar, a construção de uma linhagem divina, o apetite devorador pela conquista estrangeira — foi traçado em profundidade na sua biografia. O que aqui importa é o vazio estratégico. Hideyoshi acabara de subjugar o Japão. Os seus exércitos estavam mobilizados. A sua administração transbordava de receita fiscal vinda do Taikō Kenchi, o cadastro que inventariara todos os arrozais do país. O seu ego, nunca modesto, dilatara-se até preencher o espaço criado pelas suas conquistas e continuara depois a dilatar-se para lá das bordas do mundo conhecido.

Já decidira invadir a Coreia como estrada para a China. Essa campanha, que viria a ser os sete anos da Guerra Imjin, estava a ser planeada no seu novo quartel-general do castelo de Nagoya, na província de Hizen, onde duzentos mil homens eram aprovisionados para o transporte através do estreito. A China, no seu espírito, era o começo. A Índia seguir-se-ia. Os Quatro Mares — o mundo inteiro iluminado pelo sol — passariam ao seu domínio pessoal.

Foi nesta corte que entrou um mercador com uma proposta.

Harada não tinha acesso direto a Hideyoshi. O acesso a este nível exigia um cortesão. Encontrou um em Hasegawa Sōnin, que tinha o ouvido do Taikō e o apetite de ganho que caracterizava muitíssima gente em redor de Hideyoshi nestes anos. Por intermédio de Hasegawa, Harada obteve audiência — cujos pormenores não sobreviveram, mas cuja substância se pode reconstituir a partir dos resultados. Harada disse a Hideyoshi que as Filipinas espanholas eram fracas. Disse-lhe que a conquista seria trivial. Sugeriu — e este foi o golpe de mestre — que Hideyoshi podia dispensar o incómodo de despachar efetivamente um exército limitando-se a enviar uma carta. Uma exigência de submissão, apoiada na ameaça implícita da frota que se preparava para a Coreia, produziria, na análise confiante de Harada, a capitulação desejada sem que um único tiro fosse disparado.

Hideyoshi, cujo génio era militar e cujo apetite era cósmico, gostou enormemente deste plano.

Redigiu a carta.

E Harada, com o único gesto de se propor a si mesmo como portador, garantiu um futuro — um rendimento generoso pelos seus serviços, uma posição de influência na corte do Taikō e o papel de corretor oficial do comércio hispano-japonês. Para um mercador de Nagasáqui sem linhagem de espécie alguma, esta era uma transformação de carreira que as rígidas hierarquias sociais do Japão Sengoku quase nunca permitiam. Harada subira pela única escada que restara de pé depois de os éditos de 1591 terem congelado todas as outras fronteiras sociais: a escada da utilidade ao Taikō.

O que o Taikō estava prestes a descobrir — ainda que lhe fosse levar o resto da vida a compreendê-lo por inteiro, e no fim não o compreendesse — era que a utilidade de Harada tinha um defeito estrutural. Assentava inteiramente no facto de nenhuma das partes poder alguma vez verificar o que a outra dizia.

O Sobrinho e o Jogo Duplo

Quem Entregou a Carta em Manila? Harada Magoshichirō e a Sua Oferta em Privado

A viagem devia ter sido o triunfo pessoal de Harada. Zarparia para Manila como embaixador de Hideyoshi, entregaria a carta em plena cerimónia diplomática, negociaria a rendição da colónia espanhola e regressaria como o primeiro enviado japonês a anexar com êxito um posto avançado europeu. Era o género de salto de carreira que teria sido impossível para o filho de um camponês em qualquer século japonês anterior. No Japão de Hideyoshi, tudo era possível — como o próprio Hideyoshi era prova viva.

Harada caiu doente.

As fontes não dizem qual era a doença. O que registam é que não podia viajar e que a carta teria de ser entregue por outra pessoa. Harada improvisou. Enviou, em seu lugar, o sobrinho e vassalo, um jovem chamado Harada Magoshichirō — conhecido também, por razões que já começavam a ter importância, pelo seu nome de batismo cristão, Gaspar.

Magoshichirō foi embarcado num navio mercante vulgar — não uma embarcação diplomática, não um navio de guerra, nada que sugerisse a um olho europeu treinado a gravidade da carga — e despachado para Manila com a carta de Hideyoshi dobrada entre os seus documentos de viagem. E algures na travessia, fosse por instrução do tio, fosse de sua própria lavra, decidiu jogar o jogo como um jogo duplo.

Quando Magoshichirō chegou a Manila e obteve audiência com o governador Dasmariñas, apresentou a carta com toda a cerimónia que o seu conteúdo exigia. Manteve-se de pé durante a recitação de mil anos de soberania única. Observou os rostos dos secretários espanhóis enquanto a exigência de tributo era traduzida. Viu Dasmariñas — um governador do Império Espanhol, vassalo de Filipe II, cujo soberano titular governava territórios sobre os quais o sol, numa frase cunhada por um poeta que provavelmente não estava a pensar no Japão, literalmente nunca se punha — ser informado de que se esperava dele que se submetesse ao filho de um camponês no Kyushu.

E depois, quando a audiência formal terminou e os participantes se retiraram para as salas dos fundos onde a diplomacia verdadeira acontece, Magoshichirō disse a Dasmariñas em privado que a carta não devia ser levada demasiado a sério.

O que Hideyoshi queria de facto, explicou o enviado, era comércio. O empolamento, as reivindicações teológicas, as ameaças — eram matérias de forma. A substância era o negócio. O Japão era rico em prata. As Filipinas eram ricas em seda chinesa. Uma relação comercial regular entre Manila e Nagasáqui beneficiaria enormemente ambos os lados. E — aqui Magoshichirō jogou a sua última carta — Hideyoshi seria particularmente recetivo a missionários franciscanos, até então excluídos do Japão pelo monopólio jesuíta. Acolhê-los-ia. Protegê-los-ia. Poderia até converter-se.

Era um tecido de mentiras. Hideyoshi não tinha interesse no comércio enquanto comércio — queria tributo. Não nutria simpatia alguma pelos franciscanos, que nunca teria distinguido dos jesuítas que já tentara expulsar em 1587. Nunca contemplara, nem por uma única batida do coração, converter-se ao cristianismo. Mas o isco fora perfeitamente escolhido, porque falava a dois apetites espanhóis em simultâneo: o apetite comercial da administração colonial e o ciumento apetite evangélico das ordens mendicantes espanholas, que haviam passado décadas a morder o freio sob a concessão exclusiva do Japão aos jesuítas pelo padroado português.

Dasmariñas não acreditou em Magoshichirō. Tinha experiência de diplomacia colonial em excesso para engolir uma história tão boa. Mas ficou interessado. E, o que é decisivo, o jovem enviado dera-lhe uma abertura — uma maneira de lidar com a exigência japonesa que não obrigava nem à capitulação imediata nem à guerra imediata.

Dasmariñas ia ganhar tempo.

A Resposta do Governador

A Resposta de Dasmariñas, os Títulos de Filipe II e a Embaixada Perdida de Juan Cobo de 1592

A resposta que Dasmariñas redigiu ao ultimato de Hideyoshi é um dos documentos mais extraordinários da diplomacia da primeira modernidade, menos pelo seu conteúdo político — deliberadamente evasivo — do que pelo floreado de abertura.

O governador começou a carta com um inventário completo e exaustivo dos títulos, possessões e pretensões honoríficas do seu soberano, Filipe II de Espanha. Não era um floreado de cortesia. Era um contra-alarde deliberado, construído para responder golpe a golpe às pretensões de Hideyoshi. Filipe, explicava a carta, era Rei de Castela, de Leão, de Aragão, das Duas Sicílias, de Jerusalém, de Portugal, de Navarra, de Granada, da Sardenha, da Córsega, de Múrcia, de Jaén, dos Algarves, de Gibraltar, das Índias — tanto Orientais como Ocidentais —, das ilhas e terra firme do Mar Oceano, Arquiduque de Áustria, Duque de Borgonha, de Brabante e de Milão, Conde de Habsburgo, de Flandres e do Tirol. Os domínios de Filipe, insinuava Dasmariñas com o equivalente burocrático de uma sobrancelha erguida, cobriam substancialmente mais planeta do que aquilo a que podia aspirar o filho de um camponês da rural província de Owari.

Estabelecida assim a paridade em matéria de pretensão cósmica, o governador entrou no assunto. Era, explicava com elegante pesar, apenas um governador régio. Não tinha autoridade para aceitar vassalagem em nome da Coroa espanhola sem consultar primeiro o seu soberano. Qualquer submissão formal exigiria, portanto, uma consulta a Madrid, processo que — o leitor atento era convidado a notar — bem podia consumir vários anos. Entretanto, Dasmariñas propunha o estabelecimento de comércio pacífico e de relações amigáveis entre as Filipinas e o Japão.

Era uma peça magistral de dilação diplomática. Dasmariñas comprava tempo exatamente para aquilo para que o tempo era necessário: fortificar Manila.

O documento foi confiado ao homem escolhido para o entregar — Juan Cobo, um frade dominicano escolhido com a característica sabedoria institucional espanhola para uma missão politicamente sensível. Cobo era um sinólogo consumado, fluente em chinês, com longa experiência da comunidade mercantil chinesa de Manila. Não era português, não era jesuíta e não era franciscano, o que significava que podia negociar com Hideyoshi sem ficar comprometido pelas rivalidades sectárias que já envenenavam a política eclesiástica europeia na Ásia. Era acompanhado por um soldado chamado Lope de Llano e, juntos, a embaixada zarpou de Manila em 1592.

Foram bem-sucedidos para além das expectativas de Dasmariñas, e depois desapareceram.

Cobo chegou a Satsuma no outono de 1592, no preciso momento em que o Taikō estabelecera o seu quartel-general no castelo de Nagoya, em Hizen, para dirigir pessoalmente a invasão da Coreia, que atingia então o seu primeiro auge. O dominicano foi recebido calorosamente. Hideyoshi, que naquele ano andava no ofício de coligir homenagens de diversas potências estrangeiras — a Coreia, os Ryukyu e agora os espanhóis —, estava bem disposto para com uma embaixada que surgira, aparentemente em resposta à sua carta, poucos meses depois do envio desta. Os diplomatas do Taikō conduziram Cobo pelas cerimónias devidas. Foi-lhe dada audiência. Entregou a carta de Dasmariñas.

Hideyoshi ficou satisfeito. Recebeu Cobo como embaixador honorário, despediu-o com uma resposta cortês e não reparou que as suas pretensões cósmicas haviam sido correspondidas ao nível da forma ao mesmo tempo que eram elegantemente contornadas ao nível da substância. A embaixada tinha, à primeira vista, sido bem-sucedida.

Depois o navio que levava Cobo e a carta de resposta para casa zarpou para Manila e naufragou ao largo da costa de Formosa. Cobo e a maioria dos sobreviventes do naufrágio foram mortos pelos habitantes indígenas da ilha. A carta de resposta foi ao fundo do estreito de Taiwan.

Em Manila, os meses passaram, nenhuma notícia chegou do Japão, e Dasmariñas começou a preparar-se para a invasão.

A Falsificação de 1593

A Falsa Embaixada de 1593 Que Convidou os Franciscanos e a Dupla Tradução Errada

A perda de Cobo colocou o governo colonial espanhol numa posição que só pode descrever-se como diplomaticamente cega. Hideyoshi enviara uma exigência. O governador enviara uma resposta. A resposta fora entregue. A réplica fora despachada. A réplica perdera-se no mar. E nenhum dos lados possuía agora informação fiável sobre o que o outro pensava, tencionava ou preparava.

Neste vácuo de informação inseriu-se Harada Kiemon — que em 1593 recuperara já de qualquer que fosse a doença que o mantivera em casa — com uma segunda intervenção que haveria de eclipsar a primeira em audácia e em consequências.

Viajou pessoalmente até Manila. Sem qualquer credencial de Hideyoshi. Sem qualquer estatuto formal de embaixada. Chegou dizendo-se embaixador do Taikō e sem nada que o comprovasse — nem chapa nem carta, queixava-se o governador, nem resposta à sua, nem coisa alguma que lhe esclarecesse a dúvida. As credenciais existiam, explicava Harada; tinham ido ao fundo com o padre Juan Cobo. O que apresentou em vez delas foi um documento da sua própria lavra: um memorial, datado de Manila, 27 de abril de 1593, que expunha as razões pelas quais fingia que Hideyoshi o enviara. O seu conteúdo fora talhado, com aguda inteligência comercial, exatamente para aquilo que a administração colonial espanhola mais desejava ouvir.

A falsificação de 1593 não foi um documento. Foi um embaixador. O memorial sobrevive nos arquivos espanhóis, na própria voz de Harada. Oferecia amizade e comércio. E pedia, em nome do Taikō, padres franciscanos, de cuja santidade e desprezo pelas coisas do mundo Hideyoshi ouvira o melhor dos relatos. Nomeava os frades que queria: frei Pedro Bautista em primeiro lugar e outros nove depois dele. Harada mostrou-o aos frades antes de o mostrar ao governador e, ao ver que haviam mordido o isco, levou-o ao palácio. Oferecia, em suma, exatamente o pacote que Magoshichirō insinuara em 1592 — sem nada por detrás a não ser a palavra do homem que o redigira.

O governador — ainda Gómez Pérez Dasmariñas, a quem restavam cinco meses de vida e que seria assassinado nesse outubro pelos remadores chineses da sua própria galé, incidente à parte e espetacularmente sinistro —, leu o memorial e viu o que queria ver. A 20 de maio de 1593 mandou constituir uma embaixada franciscana. O frade Pedro Bautista, homem de piedade, de zelo e de consciência situacional catastroficamente limitada, foi escolhido para a chefiar. Os franciscanos estavam encantados. Havia décadas que tentavam quebrar o monopólio jesuíta sobre o Japão. Agora o próprio Taikō — o senhor do Japão, o vencedor de exércitos unificados, o Filho do Sol — convidava-os formalmente.

Zarparam para o Japão em 1593.

As consequências plenas do que se seguiu serão traçadas no artigo sobre o Incidente do San Felipe, que é onde o fio desta história se junta ao fio da missão franciscana propriamente dita.

Quando Pedro Bautista chegou ao quartel-general de Hideyoshi, foi recebido através de intérpretes. Os intérpretes eram Harada Kiemon e o seu aliado cortesão Hasegawa Sōnin. Uma carta cortês e não vinculativa do Governador de Manila — uma que cuidadosamente não concedia vassalagem, não prometia submissão e não oferecia nada que a Coroa espanhola viesse depois a ter de honrar — foi entregue aos dois para tradução. Traduziram-na para japonês como uma oferta rastejante de submissão formal. Relataram a Hideyoshi que o governador espanhol reconhecera vassalagem e prometera tributo.

Ao mesmo tempo, diziam aos franciscanos que Hideyoshi estava encantado, que a oferta de licença missionária se mantinha e que os frades se deviam considerar formalmente acolhidos na missão japonesa. O Taikō, enfurecido, tê-los-ia lançado ao mar se tivesse compreendido o que eles de facto representavam. Os franciscanos, agradecidos, teriam voltado a pé para Manila se tivessem compreendido o que de facto representavam. Nenhuma das partes compreendeu. Harada e Hasegawa compreenderam. Foram, por um período, as duas únicas pessoas na Ásia que sabiam o que estava realmente a ser negociado, e eram generosamente recompensadas por Hideyoshi por terem assegurado um triunfo diplomático que não ocorrera, ao mesmo tempo que eram generosamente recompensadas pelos espanhóis por terem assegurado um triunfo evangélico que também não ocorrera.

Foi a tradução errada mais lucrativa da história da primeira modernidade.

Os Japoneses Dentro das Muralhas

O Que Era Dilao? O Bairro Japonês de Manila, do Desarmamento ao Desaparecimento

A crise de 1591 não remodelou apenas as relações entre os dois impérios. Remodelou a própria cidade de Manila.

Quando a embaixada de Magoshichirō chegou, os espanhóis foram lembrados de que a sua própria capital colonial já continha uma população japonesa substancial — várias centenas de mercadores, artesãos, ronin e antigos cristãos que haviam derivado para sul depois do édito de 1587 de Hideyoshi e se haviam instalado nos interstícios da economia de Manila. Estavam ali havia anos. A crise diplomática tornou-os súbita e urgentemente visíveis.

Dasmariñas mandou confiscar as armas dos residentes japoneses. Transferiu o seu povoado do centro da cidade para um bairro fora das muralhas, entre o Parián chinês e o subúrbio de Laguio, perto do mosteiro franciscano de La Candelaria. O bairro era Dilao, e não era novo. Os espanhóis haviam reservado um bairro separado para os seus residentes vindos do Japão logo em 1585, e Dilao era já uma aldeia da encomienda — duzentos tributos, oitocentas almas, a cargo do convento franciscano de Manila — quando a carta chegou. O nome vem da palavra tagala para a cor amarela, ainda que saber se se referia às flores que ali cresciam ou aos próprios residentes tenha sido matéria de algum embaraço historiográfico.

Dilao sobreviveria à crise que o encheu. Sobreviveria a Hideyoshi, a Dasmariñas e à primeira missão franciscana. Em 1595, com o florescimento do comércio com Nagasáqui, a sua população inchou para cerca de mil. Em 1596, na sequência das crucificações do San Felipe, os espanhóis retaliaram expulsando muitos dos residentes, e a população caiu para quinhentos. Em 1603, cerca de oitocentos residentes japoneses ajudaram os espanhóis a esmagar uma enorme rebelião chinesa em Manila, demonstrando que as suspeitas da administração colonial quanto à sua população japonesa eram, pelo menos em parte, infundadas. Em 1606, os espanhóis avisavam Madrid de que a população japonesa — agora acima dos três mil — constituía um risco de segurança.

E depois, a partir de 1614, Dilao começou a receber refugiados de outra espécie: cristãos japoneses em fuga do édito de expulsão Tokugawa, entre eles o mais célebre samurai cristão da história japonesa, Takayama Ukon, que chegou em dezembro de 1614 e morreu em Manila quarenta dias depois. Em 1619, o funcionário espanhol Hernando de los Ríos Coronel descrevia a comunidade de dois mil japoneses como um «perigo assinalável» para a colónia. Em 1621, o arcebispo Serrano relatava mais de mil e quinhentos cristãos japoneses, num total de população japonesa que excedia os três mil.

A década de 1630 pôs-lhe fim. O xogunato Tokugawa, ao selar o Japão do mundo exterior, cortou todas as relações com as Filipinas e proibiu os seus súbditos de viajar para o estrangeiro. Não chegaram novos imigrantes. A população existente de Dilao, cortada da sua terra natal, casou-se gradualmente com os de fora, assimilou-se e desapareceu na sociedade mais vasta da Manila espanhola. A comunidade que fora desarmada e mudada para lá das muralhas em 1592 acabou como um bairro, indistinguível dos que o rodeavam, exceto nas memórias mais antigas do distrito.

O homem cuja crise diplomática empurrara os japoneses de Manila para fora das muralhas não viveria para ver Dilao desaparecer. A carreira posterior de Harada Kiemon, depois do triunfo de 1593, esvai-se do registo histórico. Fizera fortuna. Fabricara um incidente internacional, forjara uma embaixada e traduzira erradamente uma troca diplomática com resultados que haveriam de remodelar permanentemente as relações hispano-japonesas. O Taikō recompensara-o generosamente por serviços que, à data da sua morte em 1598, ainda acreditava terem sido prestados.

O Livro de Contas

O Que Mudou a Exigência de Manila de 1591: Franciscanos, Comércio e os Martírios de 1597

A exigência de Manila de 1591 é, à primeira vista, um dos episódios menores do século nanban. Não produziu batalha alguma. Não conquistou território algum. Os espanhóis não se submeteram, os japoneses não invadiram, e a correspondência — a maior parte dela, ao menos — conservou-se em larga medida como curiosidade da diplomacia da primeira modernidade, nota de rodapé ao drama maior da guerra da Coreia de Hideyoshi.

Mas as consequências do episódio foram desproporcionadas em relação à sua visibilidade. Fez três coisas que não teriam acontecido sem ele.

Primeiro, introduziu os franciscanos no Japão. Os jesuítas portugueses haviam mantido um monopólio efetivo sobre a missão japonesa desde 1549, apoiado no padroado e reforçado por quarenta anos de especialização institucional. Esse monopólio foi rompido não por decreto papal, não por decisão régia em Madrid, não por qualquer acordo ecuménico negociado, mas por uma fabricação redigida por um mercador de Nagasáqui para servir os seus interesses comerciais pessoais. Os franciscanos espanhóis chegaram ao Japão levando o que julgavam ser um convite do próprio Taikō. Era, de facto, um convite de Harada Kiemon. Tudo o que decorreu da presença franciscana no Japão — a rivalidade sectária com os jesuítas, a escalada da pregação pública, as provocações que culminaram no caso do San Felipe — procedeu daquela fabricação.

Segundo, abriu o comércio hispano-japonês. A rota comercial entre Manila e Nagasáqui, que viria a ser uma das artérias mais importantes do comércio do Pacífico no século XVII, não foi estabelecida por tratado. Foi estabelecida por um mercador que vendera ao seu soberano uma conquista que nunca aconteceu e aos seus parceiros comerciais um acolhimento que nunca fora emitido. O comércio, uma vez estabelecido, era real. Mas os seus alicerces diplomáticos eram sintéticos.

Terceiro, alimentou, por cadeia direta de consequências, os martírios de 1597. Os franciscanos não teriam estado no Japão sem Harada. O San Felipe não teria dado à costa em Urado na sequência de um tufão para encontrar frades espanhóis já em Quioto sem a fabricação anterior. A bravata do piloto sobre o mapa teria pesado menos se o regente não tivesse já sido predisposto, por anos de traduções estrategicamente falseadas, a acreditar que os espanhóis eram capazes de engano à escala de uma civilização. As crucificações na colina de Nishizaka, em fevereiro de 1597, foram as primeiras execuções de cristãos patrocinadas pelo Estado no Japão. Inauguraram o século de perseguição que haveria de culminar na Rebelião de Shimabara e no selar do país.

E toda a cadeia começou com a avaliação de um mercador de Nagasáqui de que as Filipinas espanholas eram fracas, com a disponibilidade de um cortesão para o conduzir até ao Taikō e com a disponibilidade de um Taikō para acreditar que os Quatro Mares podiam ser conquistados por uma carta em termos enérgicos.

Hideyoshi morreu em 1598, um ano depois das crucificações e cerca de três meses antes de os últimos dos seus exércitos serem retirados da Coreia. Morreu ainda a acreditar, com base nos documentos que os seus intérpretes lhe haviam posto diante dos olhos, que o Governador espanhol de Manila reconhecera a sua suserania. Desceu à sepultura como imperador do sol, confiante no seu domínio universal, desinformado quanto aos pormenores a um grau que teria sido cómico se as consequências não tivessem sido tão letais.

Harada Kiemon — que mais do que qualquer outro indivíduo o colocara nesse estado de desinformação confiante — fora generosamente recompensado pelos seus serviços.

Ambos obtiveram, no fim, exatamente aquilo que julgavam ter pago.

Fontes & Leitura Adicional

Boxer, C. R. The Christian Century in Japan, 1549–1650. Carcanet Press, 1951. A narrativa fundadora, em língua inglesa, da rivalidade entre jesuítas e franciscanos e da escalada que vai da exigência de 1591, pelo caso do San Felipe, até aos Vinte e Seis Mártires.

Cooper, Michael. They Came to Japan: An Anthology of European Reports, 1543–1640. University of Michigan Press, 1965. Contém excertos traduzidos da correspondência diplomática relevante, incluindo observações jesuítas sobre o caso Harada e sobre a embaixada de Bautista de 1593.

Cooper, Michael. Rodrigues the Interpreter: An Early Jesuit in Japan and China. Weatherhill, 1974. Fornece contexto detalhado sobre o papel dos intérpretes na diplomacia japonesa da primeira modernidade, incluindo os monges Gozan que tratavam da correspondência estrangeira de Hideyoshi.

Elisonas, Jurgis. "The Inseparable Trinity: Japan's Relations with China and Korea." In The Cambridge History of Japan, Volume 4: Early Modern Japan, edited by John Whitney Hall, 235–300. Cambridge University Press, 1991. A melhor síntese académica da ofensiva diplomática pan-asiática de Hideyoshi no seu contexto leste-asiático mais vasto.

Gil, Juan. Hidalgos y samurais: España y Japón en los siglos XVI y XVII. Alianza Editorial, 1991. Erudição espanhola essencial sobre todo o arco das relações hispano-japonesas, incluindo a análise detalhada da correspondência de Dasmariñas e das embaixadas de Harada.

Knauth, Lothar. Confrontación transpacífica: El Japón y el Nuevo Mundo hispánico, 1542–1639. Universidad Nacional Autónoma de México, 1972. A obra de referência sobre as relações transpacíficas, com tratamento extenso do eixo Manila–Nagasáqui e do povoado de Dilao.

Massarella, Derek. A World Elsewhere: Europe's Encounter with Japan in the 16th and 17th Centuries. Yale University Press, 1990. Contextualiza o caso de 1591 no padrão mais amplo dos encontros diplomáticos entre europeus e japoneses.

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Ribadeneira, Marcelo de. Historia de las Islas del Archipiélago Filipino y Reinos de la Gran China, Tartaria, Cochinchina, Malaca, Siam, Cambodge y Japón. Barcelona, 1601. Um relato franciscano contemporâneo que contém reportagem direta sobre a embaixada de 1591 e as suas sequelas.

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Turnbull, Stephen. The Samurai Invasion of Korea, 1592–98. Osprey Publishing, 2008. Fornece contexto útil sobre a mobilização militar de Hideyoshi precisamente nos anos da exigência de Manila, mostrando como a ameaça filipina se encaixava na sua visão estratégica mais ampla.

Valignano, Alessandro. Sumario de las cosas de Japón. Edited by José Luis Alvarez-Taladriz. Sophia University, 1954. A análise, pelo Visitador jesuíta, da situação política e religiosa japonesa, incluindo as suas observações sobre o caráter de Hideyoshi e sobre o perigo criado por iniciativas diplomáticas europeias não autorizadas.