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第一章

波止場から見た光景

1614年の秋のある日、長崎の港で、マカオとマニラへ向かう追放船の積み込みが進む木造の桟橋の上で、奇妙な光景が繰り広げられていました。

八十八名のイエズス会士が、数十名のフランシスコ会士、ドミニコ会士、アウグスチノ会士、七名の日本人教区司祭、そして大キリシタン大名の高山右近をはじめとする名だたる信徒指導者の一群とともに、船へ乗せられようとしていました。徳川幕府は、前年正月の金地院崇伝が起草した禁教令にもとづき、彼らを船に乗せて船首を日本の外へ向けるという単純な手段によって、この国のバテレン問題を片づけることをついに決したのです。多くが数十年をこの国で過ごし、幾年も前からこの時が来るのを見てとっていた外国人司祭たちは、いかにしてこんな仕儀に至ったのかを思いめぐらしていました。そして、たがいを弾劾する声明文を書いていたのです。

イエズス会の管区長ヴァレンティン・カルヴァリョは、前年二月の司教ルイス・セルケイラの死により空位となった府内司教区の管理者に指名されており、他の修道会に対する自らの教会的権限を主張する文書を回覧していました。フランシスコ会の代理院長ディエゴ・デ・チンチョンは、カルヴァリョこそ何の権限も持たぬ不法な侵入者であると主張する文書を回覧していました。故セルケイラによって叙階され、そもそも自分たちを司祭にしたいなどとは本心では思っていなかったイエズス会の補助員として扱われることに憤っていた日本人教区司祭たちは、チンチョンの文書に署名し、公然たる教会的反乱に自らの名を連ねていました。イエズス会は破門をちらつかせて応じました。托鉢修道士たちは対抗する破門をちらつかせて応じました。この一部始終は、追放を差配するつもりで波止場へやって来て、気づけば分裂の仲裁をさせられていた長崎奉行の役人たちの、まったき目の前で進められていたのです。

徳川の役人たちが何かを口にしたという記録は残っていません。その必要もありませんでした。ヨーロッパ人の不和について、民族間の遺恨について、キリシタンたちが一つの声で語ることの構造的な不能について、彼らが聞かされてきたすべてのことが、その波止場で、キリシタンたち自身の手によって裏づけられていたのです。

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第二章

垣根と、それを越えた者たち

日本カトリック宣教が、いかにして波止場での声明文などという段階にまで至ったのかを理解するには、宣教の始まりにまで立ち返らねばなりません。

Ex pastorali officio――1585年1月28日に教皇グレゴリウス13世が発したこの教皇勅書は、外科手術のように的を絞った短い文書でした。すなわち、日本におけるいっさいの宣教活動を、破門の罰をもって、イエズス会にのみ留保したのです。いかなるフランシスコ会士も、ドミニコ会士も、アウグスチノ会士も、いかなる托鉢修道士も、牧者としての資格でこの列島に足を踏み入れてはならぬとされました。この地で福音を説くのはイエズス会士のみ。秘跡を授けるのもイエズス会士のみ。いかなる方策を選ぶにせよ、日本の教会をかたちづくるのもイエズス会士のみ、というわけです。

この小勅書は、イエズス会の巡察師アレッサンドロ・ヴァリニャーノの働きかけによって勝ち取られたものでした。宣教に制度としての性格を与えたのは、彼の適応主義の方策にほかなりません。その論旨は明快でした。日本は、と彼は1583年の『日本要録(スマリオ)』に記しています、相争うキリスト教の諸宗派が並び立つのを目の当たりにするには、あまりに誇り高く、内側があまりに脆い文明である、と。第二のヨーロッパの修道会を――異なる修道服、異なる会則、異なる上長、異なる神学の重点をもって――持ち込めば、日本人はたちどころにその矛盾に気づくでしょう。企ての全体がほどけてしまう。しかも彼は、これがどう展開するかをポルトガル領インドで正確に見てとっていました。かの地では、イエズス会と托鉢修道会との公然たる争いが、幾十年にもわたってゴアの宣教を醜くゆがめていたのです。同じことを日本で望みはしませんでした。かくして彼は、この小勅書を手にしました。

垣根は、おおよそ七か月のあいだ持ちこたえました。

厄介だったのは、Ex pastorali officioが発せられる五年近く前、1580年9月に、ポルトガルの王冠が相続によってスペインのフェリペ2世の手に渡っていたことでした。この王冠合同(両王国連合)は二つの帝国を正式に併合したわけではなく――ポルトガルは独自の統治機構、独自の教会組織、独自の海外パドロン(保護権)を保ちつづけました――しかし、それまでスペイン領フィリピンをポルトガル領アジアから締め出してきた政治的な障壁を取り払ってしまったのです。マニラで、スペイン系のフランシスコ会士、ドミニコ会士、アウグスチノ会士たちは、日本をめぐるイエズス会の独占に目をとめ、ルソン島の北端から日本はほとんど見えるほどだと指摘し、ポルトガル系イエズス会士たちは分け合うつもりのない絹と魂の山の上に座り込んでいるのだ、と結論づけました。

托鉢修道士たちは抜け道を見つけました。1586年10月、かつてフランシスコ会士であった教皇シクストゥス5世が、Dum ad uberes fructusと題する勅書を発し、フランシスコ会(小さき兄弟会)に「東インド一円」に宣教を興すことを認可したのです。イエズス会は、この一般的な認可が日本についての個別の独占を覆すものではないと言い張りました。フランシスコ会は、この新しい小勅書に、間に合わせでかき集めうるかぎりの外交的な口実を組み合わせ、イエズス会の異議をまるごと黙殺しました。

彼らがいかにして入り込んだか――1584年のフアン・ポブレの平戸への偶然の漂着、1592年のドミニコ会士フアン・コボの破綻した使節、そして1593年のペドロ・バウティスタ率いるフランシスコ会士たちのスペインの外交的口実のもとでの決定的な到来――その物語は、本サイトの別の記事で扱っています。ここで肝心なのは、国内に入り込んだのちに托鉢修道士たちが何をしたか、です。彼らは京都に教会を建てました。癩者の病院を建てました。茶色の修道服のまま都を練り歩き、教会の鐘を鳴らし、街頭で聖歌を唱え、行列を組み、そして豊臣秀吉の1587年の禁令があらゆるキリスト教宣教師に日本国内で行うことを名指しで禁じた、そのことごとくを行ったのです。

1587年以来の六年を、身を低くし、閉ざした扉の奥でミサをあげ、おおむね、自分たちの存続が短気で知られる覇者を刺激しないことにかかっていると弁えた者らしくふるまってきたイエズス会士たちは、この見世物を、次に何が起こるかを知る者の呆然たる不信の思いで眺めていました。

彼らはローマへ書き送りました。ゴアへ書き送りました。リスボンへ、マドリードへも書き送りました。あの托鉢修道士たちは、とイエズス会士たちは論じました、旅行者の決まり文句ばかりで、それ以上の日本語を解さぬ、文化の文盲だ。秀吉が彼らを大目に見たのは、ひとえに使節として迎えたからにすぎない。それは日本の外交のしくみにおいて一時の不可侵をもたらす身分であって、布教にはけっして――強く言うが――及ばぬものだ。1587年の禁令を公然と踏みにじることで、フランシスコ会士たちは勇敢だったのではない。愚かだったのだ。しかもその愚かさの代償は、彼らだけが払うものではありませんでした。いつであれ秀吉の反応がやって来たとき、その矢面に立たされる三十万のキリシタン改宗者を脅かすものだったのです。

フランシスコ会士たちも同じ調子で応じました。イエズス会士どもは、と彼らはマニラへ、スペインへ書き送りました、臆病者だ。マカオ・長崎間の生糸貿易への関与が使徒職を腐らせた、商売にまみれた偽善者どもだ。仏僧の長のように身を装い、閉ざした扉の奥で美食にふけるかたわら、貧しき者は顧みられぬまま捨て置かれている。まことの宣教師は公然と福音を宣べ伝え、殉教が来ればそれを受け入れるものだ――そのことを、そもそも解していたとしての話だが、彼らは忘れてしまったのだ、と。オルガンティノ・ニェッキ=ソルドや通詞のジョアン・ロドリゲス・ツズといった古参のイエズス会士たちは、托鉢修道士たちを「賤民の思い上がり」となじる反論の文書を書き上げました。両陣営の非難はいずれも書き写され、綴じられ、船で運ばれ、カトリックのヨーロッパ全土に出回りました。そこでは枢機卿や王室の大臣たちが、同時代のプロテスタントたちが「教皇派の企ては見せかけにすぎぬ」という裏づけを求めて読んだのと同じ食欲をもって、それを読んだのです。

いずれの言い分も、それぞれの言い分に即して見れば、まるきり誤りというわけではありませんでした。イエズス会は生糸貿易に深く絡めとられていました。フランシスコ会はキリシタン共同体の全体を危険にさらしていました。二つの立場は和解しえないものでした。なぜなら、それらは、宣教師とは何をなすべきものかについての、根底から相容れない二つの理論から流れ出ていたからです。

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第三章

一つの港に、二つの神学

ヴァリニャーノによって整えられ、1581年のフランシスコ・カブラルの追放を経て徹底されたイエズス会の方式は、文化適応と上層部の改宗を旨とするものでした。会は大名と武士の階層を狙いました。民衆はその主君に従うであろう、という理屈です。イエズス会士は日本語をほぼ流暢な域まで習い覚え、日本の礼法と食事を取り入れ、中国産生糸の貿易への直接の出資によって宣教の費えをまかないました。その数は少なく、まとまり、統率のとれたものに保たれていました。街頭で説教することはありませんでした。秀吉の1587年の禁令が届くと、彼らは大名の庇護者たちの屋敷へと退き、覇者の不興が過ぎ去るのを待ったのです。

フランシスコ会の方式は、あらゆる軸においてその裏返しに近いものでした。托鉢修道士たちは福音的清貧をもって自らを定め、日本人の感性に合わせて外見を改めることを、原則の問題として拒みました。最も貧しい界隈に質素な教会と病院を建てました。癩者に仕えました。街頭で説教しました。覇者が五年前にキリスト教の実践を禁じた都のただ中で、con voz alta、すなわち声高らかに、ミサをあげました。公然たる宣教が公然たる殉教を生むかもしれぬという見込みを、神学の一括りの一部として受け入れ、しかもその見込みを、不都合ではなく、むしろ美点とみなしたのです。

いずれの側も、相手の方式を眺めては、そこに戦術上の意見の相違ではなく、福音への裏切りを見てとりました。イエズス会士たちは、フランシスコ会の実践を自殺の神学とみなしました。原始キリスト教のロマンティックな幻想を、その支配層が政治的挑発と受け取るであろう国に押しつけるものだ、と。フランシスコ会士たちは、イエズス会の実践を宥和の神学とみなしました。世俗の権力との、世間的な妥協だ、と。どちらの読み方にも、まことの中身がありました。そして、どちらも他方と和解させることはできませんでした。

神学は教義の問題でした。それを燃やす薪は国民の問題でした。日本のイエズス会士は圧倒的にポルトガル人であり、1593年以降に入ってきた托鉢修道士たちは圧倒的にスペイン人で、スペイン領フィリピンからスペイン人の上長のもとにやって来ました。したがって修道会どうしの対立は、同時に、そしておそらくは何よりも、一人の君主――フェリペ2世、ついでフェリペ3世――を戴く二つの帝国の統治機構どうしの代理戦争だったのです。その君主は、両者のいずれを択ぶかに、深く関心を持ちませんでした。1596年までに、この不和はその最初の制度的危機に達していました。

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第四章

教皇勅書を執行しようとした司教

1596年8月、一人の新たな人物がポルトガル船から長崎の港へ降り立ちました。ペドロ・マルティンス。府内司教区の初代定住司教として新たに叙聖されたポルトガル人イエズス会士です。府内が正式な司教区として立てられたのは1588年のことにすぎず、その初代司教セバスティアン・デ・モライスは、自らの司教座を一度も目にせぬまま、赴任の途上で世を去っていました。実際に居を構えた最初の司教が、マルティンスでした。彼はカトリックの教区司教としての、秘跡と管轄の権限のいっさいを帯びて到着しました。加えて、司教座が空位のあいだに手のつけられぬほど悪化した事態に、秩序を取り戻せというローマからの明確な使命を負っていました。

彼は、自らの胸のうちでは、それが何を意味するかについて明晰でした。着任して間もない日々、マルティンスはフランシスコ会士たちを召し出しました。Ex pastorali officioを差し出しました。そして、この小勅書を執行するために司教としての権限を行使するのだ、と托鉢修道士たちに告げました。日本を去れ。ただちに去れ。そして去るまでのあいだ、彼はすべてのポルトガル商人とすべての日本人キリシタンに対し、フランシスコ会の教会に参ずること、フランシスコ会士の手から秘跡を受けること、フランシスコ会の修道院にいかなる施しを与えることをも禁じました。これらの禁を破る者は、正式な教会の譴責を招くこととなる、と。

托鉢修道士たちは、従うことを拒みました。

彼らは、ただマルティンスの命令を無視しただけではありません。命令を発する彼の管轄権そのものに異を唱えたのです。司教は、と彼らは論じました、当てはまるべき教皇文書を取り違えている。Ex pastorali officioは、シクストゥス5世のDum ad uberes fructusによって取って代わられた、少なくとも込み入ったものにされたのだ。托鉢修道士たちはスペインの大使としての口実のもとに日本にあり、それによって司教の宣教管轄権の通常の作用の外に置かれている。マルティンスは実のところ、ポルトガル・イエズス会の独占の手先として動こうとしているにすぎず、その独占じたいが教会法上の係争中である。托鉢修道士たちは、司教を司教としては敬うであろう。だが、法的に無効と見なす小勅書の執行者としては、彼に従わぬであろう、と。

この膠着は、もし純粋に教会内の事柄にとどまっていたなら、際限なく長引いたかもしれません。そうはなりませんでした。1596年10月、スペインのガレオン船サン・フェリペが四国の沿岸で座礁し、その航海士が、宣教師はスペインの征服のための第五列だという破滅的な放言をなし、1597年2月5日、二十六名の男たちが西坂の丘で磔にされました。うち六名がフランシスコ会士。三名が日本人イエズス会士で、そのなかには、京都のフランシスコ会の癩病院での働きゆえに、実のところ手違いで捕らえられたパウロ三木が含まれていました。十七名は日本人の信徒であり、そのほとんどすべてがフランシスコ会の宣教に連なる者たちでした。

托鉢修道会は、当局に対して自分たちを讒言したのだといってイエズス会を責めました。イエズス会は、この惨事を招いたのだといって托鉢修道会を責めました。それまでの三年をかけてヨーロッパの往復書簡のなかで練り上げられてきた非難は、いまや新たな、そして恐ろしい具体性を帯びました。いずれの側も、名も顔も知れた特定の人々の死について相手に責めを負わせ、いずれの側もそれを書面で言い立てました。その書面は集められ、船で運ばれ、この十年のあいだ「宣教は目的を一つにした模範である」と聞かされつづけてきた、まさに同じヨーロッパの官房で読まれたのです。

執行の試みが一連の惨事と時を同じくしてしまった司教ペドロ・マルティンスは、1597年にはマカオへ戻っていました。彼が再び日本の地を踏むことはありませんでした。

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第五章

破られた独占

1600年12月、教皇クレメンス8世は――この時点でその外交上の予定表の大半が、クレメンス8世自身は生み出すのに何ら関与していない諸々の争いに妥協案を見いだすことで埋め尽くされていた人物ですが――Onerosa pastoralis officiiと題する勅書を発しました。それは、日本の宣教地を托鉢修道会に正式に開くものでした。

この小勅書には、リスボンの面目を保つための決定的な譲歩が一つ含まれていました。すなわち、托鉢修道士たちは日本に入ってよいが、ただしリスボン、ゴア、マカオを経由し、ポルトガルの旗のもとにおいてのみ、というものです。この経路の要件は、王室保護権(パドロアード・レアル)を守ろうとする、見え透いた試みでした。日本がスペインの諸修道会に開かれてもなお、少なくとも象徴のうえでは、ポルトガルの教会的な勢力圏でありつづけていると認めさせるための。托鉢修道士たちはそれを無視しました。托鉢修道会の人員を乗せた船は、マニラから長崎へと出つづけました。1602年、最初のドミニコ会士たちがフィリピンから公式に到来し、薩摩の島津の領内に居を定めました。最初のアウグスチノ会士たちも同じ年に到来し、豊後を拠りどころとしました。1608年、教皇パウルス5世がさらなる勅書Sedis Apostolicaeを発し、経路の制限をまるごと撤廃しました。イエズス会の独占は、教会法のうえでも実際のうえでも、終わりを告げたのです。ヴァリニャーノが十年をかけて築いた構造物は、廃墟と化していました。

この廃墟のなかへ入って、1598年8月に府内の第二代司教として着任したルイス・セルケイラは、その十六年に及ぶ司教職を、何か住まいうるものを築こうと試みることに費やしました。セルケイラ自身もポルトガル人イエズス会士でしたが、短気なペドロ・マルティンスには分からなかったことを、彼は弁えていました。独占は失われ、未来は多元的なものである、と。彼の方策は、司教職の権威を用いて、イエズス会士、托鉢修道士、そして日本人の教区聖職者が共存しうる制度の枠組みを築くことでした。彼は七名の日本人司祭を叙階しました。日本史上はじめての、土地の教区聖職者です。彼は諸修道会の会議を招集しました。秘跡の管轄をめぐる争いを裁定しました。クレメンス8世の1603年の妥協の小勅書が托鉢修道士たちにリスボン経由での渡航を求めると、彼はそれを公布し、ひそかにスペイン人修道士たちに退去を命じました。彼らは拒み、彼はそれを強いませんでした。パウルス5世の1608年のSedis Apostolicaeがその論議を無意味なものにすると、彼は敗北を呑み込み、先へ進んだのです。

1598年9月23日付の――着任からわずか一か月後の――一通の文書が今に残っています。教会公証人マテウス・デ・クルスによって作成され、セルケイラ、ヴァリニャーノ、副管区長ペロ・ゴメスらが署名した正式な議定書です。それは、教皇の認可なく日本に入り込んだマニラの修道士たちへの苦情を述べ、彼らを追放する司教の権限を確認するものでした。すでに越えられてしまった垣根を、なおも立て直そうとする、一つの制度の声です。セルケイラは対立を止めることはできませんでした――それは誰にもなしえぬことでした――が、それを封じ込め、書類仕事へと翻訳し、それ以上の公然たる惨事を生み出させずに済ませたのです。

そして、1614年2月、彼は世を去りました。

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第六章

波止場の分裂

その時機は、外交のうえで、これ以上ないほど悪いものでした。1612年の岡本大八事件は、家康自身の政権のただ中に、キリシタンの腐敗の巣を暴き出していました。予備的な禁教の令が、幕府の直轄領で発せられていました。決定的な禁令が、江戸城で草されつつありました。政治の空模様を読める長崎のヨーロッパ人なら、誰もが、追放が近いことを知っていました。

この時にあたり、イエズス会の管区長ヴァレンティン・カルヴァリョが、空位の司教区の管理者に指名されました。この任命は法的には正しいものでした――司教座空位のあいだの暫定的な管理は、教会法の定める通常の手続きです――が、政治的には破滅的でした。それまでの二十年を、イエズス会によるいっさいの管轄権の主張に抗することに費やしてきた托鉢修道会は、カルヴァリョの指名を、司教の死に乗じて、非常事態を口実に、古い独占にも似た何かを再び押しつけようとするイエズス会の企てと読みました。フランシスコ会の代理院長ディエゴ・デ・チンチョンは、ドミニコ会とアウグスチノ会の同輩たちをかたわらに従え、セルケイラが叙階した七名の日本人教区司祭の大半に支えられて、カルヴァリョの権限を公然と否認しました。

この確執は、彼らの確執がつねにそうであったように、紙の上で戦わされました。双方が声明文を書きました。双方が対抗する声明文を書きました。双方が、一致団結を最も必要とするまさにその時に日本の教会を破壊しようとしていると、相手を非難しました。そして双方は、船が長崎の港に着き、追放が実行に移されていくあいだも、1614年の秋を通してこの類いの文書を書きつづけたのです。

およそ四十七名の聖職者が禁令に背き、日本の羊の群れを支えるために地下へ潜りました。イエズス会士二十七名、フランシスコ会士七名、ドミニコ会士七名、アウグスチノ会士一名、そして日本人教区司祭五名です。残りは船に乗せられました。分裂も、彼らとともに去りました。カルヴァリョはマカオに着き、なおも声明を発しつづけ、チンチョンはマニラに着き、なおも対抗する声明を発しつづけました。いまや潜伏を強いられ、年に数十名の割合で宣教師を徳川の拷問部屋へ失いつづける日本の教会は、南シナ海を隔ててたがいにすれ違う書面を書き交わす、二つの相争う教会政府によって、紙の上で治められていたのです。

1602年から1616年まで長崎のキリシタン代官であった村山等安は、日本国内の教会がヨーロッパの対立をどこまで我がものとして取り込んでいたかを、はかる目盛りを与えてくれます。当初は忠実なイエズス会の支持者でしたが、村山はやがて会に対する、とりわけ生糸貿易における商売敵であったジョアン・ロドリゲス・ツズに対する激しい敵意をつのらせ、その対抗馬として、長崎のドミニコ会とフランシスコ会の修道院を積極的に後援しました。彼は実のところ、修道会どうしの対立を、地元の派閥政治の道具として用いる、一人の日本人キリシタン信徒だったのです。幕府は彼に手を下すにあたり、彼がいずれの修道会を支持したかを区別することなく、彼を処刑しました。徳川にとって、その区別は関わりのないことでした。

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第七章

戦いをヨーロッパへ移したドミニコ会士

1623年の春にローマを訪れた者は、新たに設けられた布教聖省の役所にほど近い廊下で、書類を詰め込んだ革の肩掛け鞄をさげた、三十代半ばのスペイン人ドミニコ会士に行き会ったかもしれません。名をディエゴ・コリャードといいました。1619年から1622年までを、日本での潜伏宣教に費やしていました。1622年9月10日、五十五名のキリシタンが西坂の丘で焼かれ、あるいは斬られた長崎の大殉教の場に、彼は居合わせていました。そして、精密に定められた一つの政治的使命を帯びて、その国を後にしたのです。すなわち、日本の教会に対するイエズス会の権威の残りを、カトリックのヨーロッパの教会機構のただ内側から打ち壊すこと。

コリャードの運動は、制度を舞台とした戦いの傑作でした。

彼はその鞄のなかに、日本のイエズス会の信心会の会則、ドミニコ会のロザリオの組(Cofradías del Rosário)の日本人信徒指導者たちが署名した宣誓供述書、そして、外交の立案者として慶長遣欧使節を仕立てたそれ以前の経歴がまた別の一大物語をなすフランシスコ会士ルイス・ソテロが、1624年に日本の獄中から書いた一通の長い書簡を携えていました。その書簡は、イエズス会を「政治的な傲慢」と「商売への貪欲」のかどで告発し、徳川の迫害のいっさいをイエズス会の足もとに置くものでした。ソテロは1624年8月、大村で生きながら焼かれることになり、それによって彼は、都合よく非の打ちどころのない証人となりました。殉教者を反対尋問することは、できないからです。

コリャードはこれらの書類を、事を運ぶ者の精確さをもって用いました。彼は教皇ウルバヌス8世に働きかけ、日本の四つの修道会それぞれに別個の司教を任じるよう求め、セルケイラが保とうとした統一された司教区の構造に正式な終止符を打とうとしました。彼は布教聖省――全世界の宣教活動を統括するために1622年に新設されたローマの聖省――に働きかけ、日本からパドロアード(保護権)の監督を取り上げ、それをローマの直接の監督へと付け替えるよう求めました。それが成れば、リスボンおよびマカオとの行政上のつながりは、まるごと断ち切られていたことでしょう。彼はまた、スペイン語とラテン語で印刷された小冊子を世に出し、イエズス会が托鉢修道会の宣教を妨害していること、そして托鉢修道士たちを徳川の拷問部屋の最悪の場面に立たせておきながら、自分たちの人員を守っていることを、書き立てました。

イエズス会も、同程度の激しさで対抗の働きかけを行いました。副管区長セバスティアン・ヴィエイラを通じてのことで、彼は1620年代の終わりにヨーロッパへ着き、対抗の文書と対抗の小冊子を作り、会の実績を首尾よく弁護しました。十年に及ぶ論争ののち、この運動の差し引きの結果は、決着のつかぬものでした。布教聖省は日本の事柄により積極的な役割を担うようになりましたが、四司教区の案は、ひそかに棚上げにされたのです。

小冊子が出回りおえたころには、もはや治めるべき日本の教会は、地上のどこにも残っていませんでした。島原の乱は鎮圧され、1640年のマカオ使節団は六十一の首を失い、鎖国はポルトガル船に対して列島を閉ざしていました。目に見える日本の教会は、消え去っていました。誰がそれを治めるべきだったかをめぐる紙上の口論は、その時点ではもはや、焼け落ちて土台だけとなった家の、家具についての言い争いにすぎなかったのです。

コリャード自身は1641年、伝えられるところでは南シナの沿岸での難船によって、あらたな苦情と教会の計画を積み荷としてアジアへ戻る途上で世を去りました。より長い目で見たとき、彼が遺したものは、なしとげ損ねた諸改革ではなく、彼が生み出した記録の集積でした。布教聖省の文書のなかに保存された、日本のイエズス会に対するドミニコ会の告発の一件は、1773年のイエズス会の解散にいたるまで、東アジアにおける会のふるまいをめぐる、以後のあらゆる歴史的再評価の中心的な証拠の一つとなったのです。彼は自らの戦いに敗れました。だが、歴史の記録を勝ち取ったのでした。

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第八章

隣室の実験場

ヨーロッパ人たちが議定書のうちでたがいを滅ぼすことにかまけているあいだに、部屋の反対側からこの物語がどう見えていたかを、ここで立ち止まって書きとめておく値打ちがあります。

徳川幕府は、禅僧の金地院崇伝からイギリス人水先案内のウィリアム・アダムスにいたるまで、さまざまな顧問たちから、繰り返しこう聞かされていました。キリスト教の宣教はイベリアの帝国主義の統一された装置であり、規律ある一つの制度的な力である。その聖職の腕が土地の人々を改宗へと下ごしらえするかたわら、商業と軍事の腕が征服のための政治的な地ならしを進めているのだ、と。幕府には一つの理論があり、その理論は、統一された一つの敵を要していました。

幕府が実際に目にしたものは、まともに観察するかぎり、少しも統一されてなどいませんでした。1596年から1614年までの一時期だけをとっても、徳川の観察者たちは、カトリック宣教が、相容れぬ方策を掲げ、たがいに公然たる侮蔑を向け合う、いくつもの別々の組織のようにふるまう例を、分厚い一綴りの文書に集めることができたはずです。フランシスコ会士が、印刷された建白書のなかでイエズス会士を弾劾する。イエズス会士が、対抗する建白書のなかでフランシスコ会士を弾劾する。マルティンス司教が破門を命じ、托鉢修道士たちがそれを公然と拒む。ドミニコ会士とアウグスチノ会士が、外交の脇戸をすり抜けて入り込む。村山等安が、みずからの目的のためにこの確執を武器に変える。この見世物の一部始終は、家康とその顧問たちが教会をどう扱うかを決めていた時期を通して、つぶさに調べられる状態にあったのです。

驚くべきは、徳川が、敵は一枚岩ではないという豊富な証拠を突きつけられながらも、それでもなお敵を統一された一つのものとして扱うことを選んだ、という点です。1614年の追放令は、イエズス会士と托鉢修道士とのあいだに何の区別も設けていません。井上政重のもとで築き上げられた迫害の機構も、何の区別も設けませんでした。

紙の跡がたどり着く、静かに恐ろしい結論とは、これです。ヨーロッパの対立が、徳川に教会を滅ぼさせたのではありません。徳川には、イエズス会士とフランシスコ会士がたがいについて何を言い合っていようと、それとはまったく関わりのない、政治的・思想的な、彼ら自身の理由があって、教会を滅ぼしたのです。この対立が滅ぼしたのは、その滅びに抗するカトリックの力でした。日本の当局に筋の通った一つの前線を示し、一致した対応を働きかけ、迫害を幕府にとって政治的に高くつくものにする、その力です。徳川が耳を傾けざるをえないような、統一されたカトリックの声は、ついぞ存在しませんでした。カトリックの側が四十年をかけて、そのような声がけっして存在しえぬように仕向けてきたからです。

参考文献

ボクサー, C. R. The Christian Century in Japan, 1549–1650. University of California Press, 1951年。当該時代の英語文献の礎となる総合的研究で、イエズス会・フランシスコ会・ドミニコ会の史料にもとづき、修道会どうしの対立を広範に扱っている。

チースリク, フーベルト. 「The Great Martyrdom in Edo 1623: Its Causes, Course, Consequences.」 Monumenta Nipponica 10巻1/2号 (1954年): 1–44頁。1614年の追放から家光の襲職までの時期にとって不可欠。

エリソン, ジョージ. Deus Destroyed: The Image of Christianity in Early Modern Japan. Harvard University Press, 1973年。徳川の迫害の思想的枠組みを分析し、幕府がカトリック宣教をいかに読み、いかに読み違えたかについての相当量の論究を含む。

ヘッセリンク, ライニール・H. The Dream of Christian Nagasaki: World Trade and the Clash of Cultures, 1560–1640. McFarland, 2016年。セルケイラ司教の司教職、1598年の議定書、そして1614年の分裂を、長崎という直接の文脈のなかで詳細に扱う。

東馬場, 郁生. Christianity in Early Modern Japan: Kirishitan Belief and Practice. Brill, 2001年。信徒の信心会と日本人教区聖職者を理解するうえで欠かせない。その制度としての底力は、頭上の教会を滅ぼす一助となった対立を生き延びた。

岸野, 久. Alessandro Valignano: La scoperta dell'Altro dall'Italia rinascimentale al Giappone dei samurai. Urbaniana University Press, 2013年。イエズス会の独占をめぐるヴァリニャーノの戦略的な主張と、彼の1583年の『日本要録』を分析する。

モラン, J. F. The Japanese and the Jesuits: Alessandro Valignano in Sixteenth-Century Japan. Routledge, 1993年。ヴァリニャーノの宣教戦略と、Ex pastorali officioを支える思想的論拠についての定評ある研究。

パラモア, キリ. Ideology and Christianity in Japan. Routledge, 2009年。修道会どうしの論争を、やがてそれらを呑み込んでいく、より広い徳川の反キリスト教言説のなかに位置づける。

ペレス, ロレンソ. Cartas y relaciones del Japón. 全3巻. G. López del Horno, 1916–1923年。日本宣教から発せられたフランシスコ会の書簡の、スペイン語による基本的な集成であり、対立をあおった反イエズス会の論難の資料の多くを収める。

ルイス=デ=メディナ, フアン・G. El martirologio del Japón, 1558–1873. Institutum Historicum Societatis Iesu, 1999年。四つの修道会と日本人教区聖職者を網羅する、包括的な殉教録。

シュッテ, ヨーゼフ・フランツ. Valignano's Mission Principles for Japan. Institute of Jesuit Sources, 1980–1985年。Ex pastorali officioが守るべく設けられた、イエズス会の宣教戦略についての決定版というべき研究。

ソラ, エミリオ. Historia de un desencuentro: España y Japón, 1580–1614. Fugaz Ediciones, 1999年。マニラ・長崎間の外交の三角関係と、それが托鉢修道会の宣教にもたらした帰結を扱う。

ターンブル, スティーヴン. The Kakure Kirishitan of Japan: A Study of Their Development, Beliefs and Rituals to the Present Day. Japan Library, 1998年。イエズス会と托鉢修道会双方の実践の、生き残った断片を受け継いだ潜伏の教会についての、欠かせぬ研究。

ユーチェルレル, M. アントニ・J., S.J. The Samurai and the Cross: The Jesuit Enterprise in Early Modern Japan. Oxford University Press, 2022年。会の戦略についての最新の大規模な再評価であり、托鉢修道会との争いを相当量にわたって扱う。

ヴィレケ, ベルンヴァルト・H. 「Diego Collado, O.P., the First Dominican in Japan.」 Dominican History Newsletter 5号 (1996年): 38–47頁。コリャードの経歴とヨーロッパでの働きかけの運動についての、簡潔な伝記的叙述。