Uma Única Noite de Vento: Yui Shōsetsu e a Conspiração dos Rōnin de 1651

Um Homem com Febre

A Conjura de Rōnin de 1651 para Incendiar Edo e Tomar o Xogum

Na noite de 7 de setembro de 1651, numa casa alugada no bairro de Kanda, em Edo, um samurai chamado Marubashi Chūya começou a transpirar através da roupa de cama.

À meia-noite a pele queimava o suficiente para alarmar a casa; ao amanhecer delirava. Os criados que o assistiam ouviram, com perplexidade crescente, os fragmentos que ele gritava e que, despidos do delírio, soavam a um plano de operações. Falou de uma noite de vento. Falou do arsenal do xogum. Falou de incêndios que varreriam as vielas de madeira da capital, e dos Anciãos do Conselho de Estado intercetados e abatidos nas ruas quando acorressem à defesa do castelo de Edo. Falou de 5000 ryō em ouro que lhe tinham sido entregues pelo seu mestre, Yui Shōsetsu, e daquilo que esse dinheiro havia de comprar.

As pessoas à sua cabeceira fizeram o que qualquer criado sensato de Edo fazia quando confrontado com desvarios sobre regicídio: fizeram perguntas discretas. Em vinte e quatro horas, a informação chegara aos ouvidos de Matsudaira Nobutsuna, o Ancião xogunal a quem os colegas chamavam "Izu, o Esperto" e cuja reputação de engenho administrativo se firmara treze anos antes nas ruínas fumegantes do castelo de Hara, em Shimabara.

Matsudaira não era homem para desprezar mexericos de alcova. Setenta e duas horas depois do primeiro desvario febril, todo o aparelho de uma conspiração — uma conspiração em construção havia anos, que se financiara com aquilo que era, pelos padrões de 1651, dinheiro verdadeiramente sério, e que chegara a dias de fazer detonar o regime Tokugawa no momento mais vulnerável do seu primeiro meio século — estava a ser desmantelado nas ruas de Edo.

Yui Shōsetsu, o cérebro da operação, foi cercado no seu alojamento em Sunpu no início de setembro. Não esperou pela detenção. Compôs uma breve carta de despedida onde insistia que nunca quisera derrubar o Bakufu, apenas corrigir os seus erros e aliviar os sofrimentos do povo, e cortou a própria garganta com a dignidade de um homem que aproveitara plenamente os seus quarenta e seis anos de vida e não tinha especial vontade de passar mais tempo a ser interrogado. Marubashi, menos afortunado, foi apanhado vivo. Foi crucificado, juntamente com a mãe e o irmão mais velho, no campo de execuções de Shinagawa.

Um ano depois, uma segunda conspiração — uma sequela mais desajeitada, conduzida por um homem chamado Bekki Shōzaemon — foi descoberta antes de poder ser lançada, e os seus participantes foram crucificados da mesma maneira.

Nenhum dos conspiradores tinha ligação alguma a Portugal. Nenhum deles era cristão. Nenhum dos seus planos tocava na questão de saber se os mercadores de Macau voltariam um dia a comerciar em Nagasáqui. E, no entanto, a reação aterrorizada do governo Tokugawa à Grande Conspiração dos Rōnin viria a desempenhar um papel decisivo, e quase inteiramente despercebido, em fechar de vez qualquer possibilidade restante de reconciliação entre o Japão e a nação que primeiro o apresentara à Europa.

A febre que derrubou Marubashi Chūya numa noite de verão de 1651 salvou o xogum menino, Ietsuna, de ser assado vivo na sua própria capital.

O Lugar Vazio

Como a Morte de Tokugawa Iemitsu em 1651 Abriu a Porta à Revolta

A conspiração não surgiu do nada. Cresceu, como crescem quase todas as conspirações, de uma confluência precisa de agravos acumulados ao longo de décadas — e foi calendarizada, com aquilo que os seus arquitetos julgavam ser uma precisão requintada, para explorar um vazio político que esteve breve e catastroficamente aberto na primavera de 1651.

A 8 de junho desse ano, Tokugawa Iemitsu — o terceiro xogum, o terror dos daimyō, o autor do sakoku, o homem que ordenara pessoalmente a decapitação de sessenta e um enviados portugueses na colina de Nishizaka — morreu de doença aos quarenta e oito anos. A sua morte chegou, à conjura de rōnin que já ia a meio dos preparativos, como uma dádiva.

O seu sucessor foi Tokugawa Ietsuna. Ietsuna tinha dez anos.

A sucessão em si não foi contestada; Iemitsu deixara tudo arranjado, e o regime que construíra fora concebido para funcionar sem exigir um xogum competente à cabeça. Mas a imagem de uma criança a subir ao trono enquanto a máquina do governo era administrada por um conselho de Anciãos produziu, na imaginação pública, exatamente o género de fraqueza por que os oportunistas esperavam. Com um menino de dez anos no assento e os ministros superiores distraídos pelos rituais do luto e da transição, o momento — se tal momento existia — era agora.

As pressões económicas que alimentavam a conspiração já eram agudas. Os hatamoto, os vassalos diretos do xogum, enfrentavam uma crise de subsistência suficientemente severa para se tornar matéria de preocupação pública. Um daimyō do ramo colateral dos Tokugawa, Matsudaira Sadamasa, fez o gesto dramático de devolver todo o seu feudo ao Bakufu para que pudesse ser redistribuído pelos vassalos em dificuldades — um ato teatral de autossacrifício cujo efeito principal foi publicitar exatamente até que ponto as coisas tinham chegado. Se os hatamoto sofriam, era só imaginar a condição de todos os outros.

E todos os outros, neste contexto, significava principalmente os rōnin.

O Problema dos Rōnin

Porque Tinha o Japão Tokugawa Tantos Samurais Sem Senhor?

A palavra rōnin — literalmente "homem-onda", um samurai à deriva, sem amarras, nas correntes de um mundo que já não precisava dele — tinha, em 1651, passado a designar uma das categorias demográficas mais perigosas da história japonesa.

Havia, por estimativas razoáveis, algures entre 300 000 e 400 000 deles. A paz Tokugawa fora construída sobre a espoliação sistemática das famílias de daimyō. Sempre que Iemitsu ou o seu pai Hidetada transferiam um domínio, despromoviam um senhor, confiscavam um feudo ou extinguiam uma linhagem por falta de herdeiro, uma cascata de samurais sem senhor era libertada para a população em geral. Eram homens criados para empunhar uma espada, que nada entendiam de lavoura ou de comércio, a quem se ensinara desde a infância que a sua identidade e a sua honra eram inseparáveis da lealdade a um senhor — e que agora não tinham senhor a quem ser leais. O rígido sistema de classes que Iemitsu aperfeiçoara proibia-os de adquirir qualquer outra ocupação sem autorização explícita, raramente concedida. Muitos passaram a ensinar artes marciais. Muitos deslizaram para o banditismo. Muitos foram parar aos bairros licenciados de Edo, Osaka e Quioto, a beber e a ruminar e à espera de uma guerra que nunca havia de chegar.

O Bakufu não tinha solução. Qualquer tentativa de os reabsorver na classe samurai formal exigia deslocar os vassalos existentes, o que era politicamente impossível. Qualquer tentativa de os empurrar para a classe plebeia violava a estrutura de castas da ordem Tokugawa. Qualquer tentativa de os exportar fora inviabilizada pelos próprios éditos que proibiam os súbditos japoneses de sair do país.

O resultado era um reservatório em lume brando de homens fortemente armados, subempregados, instruídos e psicologicamente desorientados, a viver à sombra de um regime que já não serviam. Uma parte significativa dos rebeldes de Shimabara de 1637 eram rōnin ligados às casas cristãs caídas de Arima Harunobu e de Konishi Yukinaga. Era um reservatório a partir do qual quase qualquer conspirador carismático podia, com tempo e capital, reunir um exército.

Um agravo ligava entre si um subconjunto dos rōnin mais perigosos. Eram os gungakusha — os preletores militares. No período Sengoku, os homens que dominavam a tática eram honrados nas cortes mais altas. Sob a paz Tokugawa eram um anacronismo. Continuavam a atrair alunos — incluindo daimyō e hatamoto — mas o próprio Bakufu olhava-os cada vez mais como irrelevantes. Quanto mais ruminavam o declínio do seu prestígio, mais começavam a interrogar-se se as suas competências não teriam, apenas talvez, ainda uma última aplicação.

Foi para dentro deste grupo que entrou um homem chamado Yui Shōsetsu.

O Filho do Tintureiro

Quem Foi Yui Shōsetsu, o Mestre de Ciência Militar Que Planeou o Golpe?

Yui Shōsetsu, que havia de morrer aos quarenta e seis anos com uma lâmina à própria garganta, começara a vida no extremo oposto do sistema de classes japonês em relação aos homens que acabaria por comandar.

Nasceu em 1605, filho de um tintureiro (algumas fontes dizem que era negociante de panos) na aldeia de Yui, na província de Suruga — a meio dia de caminho do túmulo de Ieyasu no monte Kunō. Era, por nascimento, um plebeu, e um plebeu que, na hierarquia rígida do começo do período Edo, podia esperar uma vida inteira a tingir tecido, a pagar impostos e a ver os seus superiores passar a cavalo.

Isso não lhe servia. Shōsetsu tinha duas coisas que a sua classe não costumava conceder: uma inteligência excecional e uma ambição muito para além daquilo que as regras lhe permitiam satisfazer. Compreendia que, no mundo japonês do século XVII, uma ascendência prestigiada era a chave que abria quase todas as outras portas — e que, se não se podia nascer com ela, podia-se, com audácia suficiente, adquiri-la por outros meios. Assim, a certa altura da juventude, Shōsetsu terá cometido um crime que dizia quase tudo o que vale a pena saber sobre ele: roubou a genealogia da família do seu mestre, Kusunoki Fuden, e usou-a para construir uma ascendência nobre fictícia para si próprio. A ligação Kusunoki dava-lhe, no papel, uma linhagem que remontava ao lendário leal do século XIV Kusunoki Masashige — uma das ascendências militares mais prestigiadas que alguém no Japão podia reclamar.

Armado com esta identidade roubada, Shōsetsu estabeleceu-se em Edo como mestre de ciência militar. A sua escola prosperou. Era, por todos os relatos, genuinamente brilhante — um preletor carismático, um estratega subtil, um homem cujo domínio da teoria militar chinesa e japonesa era considerável e cujo magnetismo pessoal era ainda maior. Entre os seus alunos contavam-se não só rōnin desalojados mas hatamoto de alta patente. Homens nascidos na aristocracia vinham sentar-se aos pés do filho de um tintureiro que inventara o próprio avô.

No final da década de 1640, Shōsetsu tinha acumulado uma fortuna pessoal suficientemente substancial para se tornar, no verão de 1651, o financiador do seu próprio levantamento. Em junho desse ano — apenas semanas depois da morte de Iemitsu — entregou ao seu lugar-tenente principal um saco com 5000 ryō de ouro. Era mais ou menos o rendimento anual de um daimyō menor. Chegava e sobrava para comprar as armas, os informadores, os materiais incendiários e o silêncio do pessoal-chave que o plano exigia.

A sua carta de despedida, que compôs em Sunpu na noite em que as autoridades se fecharam sobre ele, professava um motivo caracteristicamente elevado: agira não para destruir o Bakufu mas para o reformar, para corrigir os seus abusos e para aliviar os sofrimentos do povo comum. É impossível, a esta distância, julgar a sinceridade disto. O que se pode dizer é que o plano que construíra — fosse qual fosse o seu fim último — não era, nem de longe, um gesto de mera discordância. Era uma operação concebida para tomar a máquina do Estado japonês.

O Pretendente

Era Marubashi Chūya Realmente Filho dos Chōsokabe?

Se Shōsetsu era o estratega, o seu comandante operacional era um homem que encarnava quase o conjunto oposto de qualidades — e cujas falhas pessoais haviam, no fim, de destruir os dois.

Marubashi Chūya reclamava uma genealogia que Shōsetsu teve de roubar. Apresentava-se como filho de Chōsokabe Morichika, o daimyō espoliado de Tosa, cujo clã os Tokugawa tinham destruído depois de Sekigahara. Se a alegação era verdadeira, Marubashi era o descendente de uma das grandes casas derrotadas do período Sengoku, um homem com motivo autêntico, herdado, entranhado no sangue, para ressentir o regime que apagara a sua família do mapa político. Se a alegação era falsa — e as fontes tratam-na com algum ceticismo — era exatamente o género de afirmação que um rōnin ambicioso poderia fabricar para adquirir autoridade sobre outros rōnin. Em qualquer dos casos, Marubashi andava pelas ruas de Edo como descendente dos Chōsokabe, e homens que deviam ter sabido melhor tratavam-no em conformidade.

Era um soldado capaz. Era também um soldado temerário. Onde Shōsetsu era paciente e ascético, Marubashi era volátil e dado a excessos. Os 5000 ryō que Shōsetsu entregou em junho de 1651 foram-lhe confiados — e Marubashi tratou prontamente de os esbanjar. As fontes descrevem-no a pedir dinheiro emprestado a comerciantes locais para despesas que o vasto tesouro na sua posse deveria ter coberto sem esforço, porque já esgotara esse tesouro em gastos pessoais. Isto criou um rasto documental suspeito de dívidas por pagar, e rastos documentais suspeitos em Edo não passavam despercebidos. Um samurai que estava ao mesmo tempo fortemente armado e cronicamente sem dinheiro era exatamente o género de anomalia que a rede de vigilância dos metsuke fora concebida para assinalar.

O papel de Marubashi no plano era desferir o golpe decisivo na capital. Havia de esperar por uma noite de vento forte — ocorrência bastante comum na cidade de madeira e propensa a incêndios que era Edo — e então, ao sinal, fazer detonar o arsenal do xogum. No caos que se seguisse, os seus homens haviam de atear fogos deliberados numa dúzia de bairros da cidade. As brigadas de incêndio dos daimyō seriam forçadas a responder em todas as direções ao mesmo tempo. Simultaneamente, os esquadrões de assassínio de Marubashi posicionar-se-iam ao longo das ruas que os Anciãos do Conselho de Estado eram conhecidos por usar em emergências, e quando estes ministros superiores acorressem das suas residências à defesa do castelo do xogum, seriam emboscados e abatidos. Com os Anciãos mortos, as brigadas de incêndio esticadas até ao limite, a capital a arder e a criança Ietsuna isolada atrás das muralhas do castelo de Edo, os conspiradores entrariam na fortaleza e apoderar-se-iam da própria pessoa do xogum.

Era um plano de audácia extraordinária, e dependia fortemente da meteorologia. Bastaria um serão simplesmente ventoso. Uma tempestade a sério — um tufão, até — teria tornado o golpe quase impossível de travar. O tempo, no fim, nunca teve a sua oportunidade.

O Assalto ao Túmulo

Porque Visavam os Conjurados o Túmulo de Ieyasu em Kunōzan?

Enquanto Marubashi punha Edo a arder, o próprio Shōsetsu havia de estar a cento e setenta quilómetros de distância, a executar a segunda metade da operação. O seu objetivo pessoal era Sunpu.

Sunpu — a atual Shizuoka — não era apenas mais uma vila-castelo de província. Era a cidade onde Tokugawa Ieyasu se retirara depois de entregar nominalmente o poder ao filho Hidetada em 1605, e onde ficava o seu túmulo. Ieyasu fora sepultado no monte Kunō (Kunōzan), sobranceiro ao porto, num complexo funerário cujo significado espiritual para o regime Tokugawa só era ultrapassado pelo grande santuário de Nikkō, construído um ano depois. Kunōzan era o primeiro e original lugar de repouso do fundador divinizado da dinastia — a localização literal do kami Tōshō Daigongen — e estava repleto dos dons cerimoniais, das oferendas rituais e do tributo político acumulados em três décadas de supremacia Tokugawa.

O plano de Shōsetsu era assaltá-lo. Tomaria Sunpu, subiria a montanha, arrombaria o mausoléu e pilharia o tesouro. O ouro e a prata ali guardados financiariam a segunda fase do levantamento; e o ato simbólico de profanar o túmulo do fundador anunciaria, nos termos mais gráficos possíveis, que o mandato dos Tokugawa acabara.

É difícil exagerar o sacrilégio que isto representava. Ieyasu, em Kunōzan, não era simplesmente um senhor da guerra morto. Era um deus — divinizado por decreto imperial, venerado pela classe dos daimyō como o fundador divino do regime. Arrombar o seu mausoléu para lhe roubar os bens tumulares não estava bem ao nível de assassinar o imperador, mas andava lá perto. Shōsetsu concluíra que a ordem sagrada dos Tokugawa era uma construção que podia ser desmontada pela força, e que as suas relíquias não estavam mais protegidas por intervenção divina do que qualquer outro monte de riqueza acumulada. Era um homem de armas na tradição Sengoku — uma tradição em que os templos eram queimados, os santuários violados e os homens santos massacrados como matéria de rotina da guerra. A divinização de Ieyasu, no que dizia respeito a Shōsetsu, não alterara a aritmética da pilhagem.

O assalto a Sunpu nunca teve lugar. Mas o simples facto de ter sido planeado — que um preceptor particular de ciência militar se propusesse arrombar o túmulo do fundador divinizado do regime e levar dali o que encontrasse — é talvez a melhor medida isolada da escala daquilo que o Japão esteve a seis dias de experimentar no verão de 1651.

O Desfiar

Como Foi Traída a Conjura de 1651 e Executados os Seus Chefes?

O fim, quando chegou, chegou depressa. Marubashi adoeceu algures na noite de 7 de setembro. A febre produziu o delírio em que revelou pormenores operacionais. Os informadores à sua cabeceira transmitiram o que tinham ouvido pelos canais do costume, e em poucas horas os relatos estavam nas mãos de Matsudaira Nobutsuna.

Este é o relato inglês, e desce de uma única fonte: a história narrativa de George Sansom, de 1963, de onde as enciclopédias o foram buscar. O registo japonês dá outro. Nele, a conjura foi denunciada na noite do dia vinte e três por um dos conspiradores, Okumura Hachizaemon, a informadores que Matsudaira Nobutsuna e o oficial de informações Nakane Masamori tinham infiltrado anos antes na escola de Shōsetsu, em Kanda. Um terceiro relato, aquele que o palco kabuki tornou famoso, faz Marubashi explicar-se ao sogro, um fabricante de arcos, no decurso de uma discussão sobre as suas dívidas, e é o fabricante de arcos que denuncia. As fontes concordam na data em que o segredo saiu e em mais nada quanto ao modo.

Matsudaira era, a esta altura, um veterano da contrainsurreição. Treze anos antes, fora despachado para Kyūshū como comissário-mor do xogum para suprimir a Rebelião de Shimabara. O modo como conduziu depois aquele cerco — paciente, metódico, disposto a esfomear os rebeldes até à fraqueza antes do assalto final — valera-lhe a alcunha de Chie Izu, "Izu, o Esperto". Percebia como as conspirações se desfaziam.

Mandou prender Marubashi no leito de doente. Marubashi estaria ainda, ao que parece, suficientemente delirante para não oferecer resistência. Em simultâneo, foram enviados agentes a Sunpu para capturar Shōsetsu, que ali estava alojado em preparação para o assalto a Kunōzan. Shōsetsu ouviu as forças xogunais a fecharem-se sobre ele antes de chegarem ao seu alojamento. Escreveu a sua célebre carta de despedida e depois — antes que as autoridades pudessem arrombar a porta — matou-se à maneira japonesa. O mês era setembro. Tinha quarenta e seis anos.

Os interrogatórios de Marubashi e dos seus associados sobreviventes prolongaram-se por semanas. O Bakufu queria saber tudo: a totalidade dos membros, o rasto do dinheiro, a identidade de cada daimyō ou hatamoto que pudesse ter prometido auxílio.

A 24 de setembro de 1651, Marubashi Chūya foi crucificado em Shinagawa. A mãe e o irmão mais velho foram crucificados com ele, de acordo com a doutrina da culpa coletiva que o sistema legal Tokugawa aplicava aos casos de traição. Os corpos foram deixados expostos como advertência.

Um ano depois, em 1652, emergiu uma segunda conjura — menor em escala, mas da mesma têmpera no método. O seu cabecilha era Bekki Shōzaemon. Bekki e vários companheiros rōnin propunham-se incendiar um templo em Edo, criar uma diversão suficiente para esvaziar a capital dos seus ministros superiores, e assassinar os Anciãos quando acorressem à defesa do xogum. Foram traídos cedo. Também eles foram crucificados, em Asakusa.

O Bakufu convocou um conselho especial no início de 1652 para discutir aquilo a que se passara a chamar o "problema dos rōnin". A escola que Shōsetsu dirigira em Edo desapareceu.

A Conspiração Transformada em Arma

Porque Foi Kumazawa Banzan Acusado de Cripto-Cristianismo?

A segunda vida da conspiração — a vida que adquiriu nas mãos de homens que não tinham participado nela mas que podiam servir-se da sua memória — foi, de certo modo, a mais consequente.

O erudito neoconfucionista Hayashi Razan era o intelectual mais influente do xogunato, um homem cuja família havia de deter o cargo oficial de daigaku-no-kami — o supremo erudito confucionista do Estado Tokugawa — durante os dois séculos seguintes. Razan era um ideólogo do regime de um modo que Shōsetsu nunca poderia ter sido. Era também, como a maioria dos intelectuais de corte bem-sucedidos, um participante entusiasta na guerra intelectual entre fações.

O seu alvo particular no início da década de 1650 era Kumazawa Banzan, filósofo intuicionista da escola de Wang Yangming, cuja insistência no primado do saber moral inato sobre a ortodoxia confucionista dos manuais parecia a Razan teologicamente errada e politicamente perigosa. Pouco depois de a conspiração ruir, Razan publicou uma virulenta polémica anticristã — em 1651-52 — em que acusava Banzan de ensinar cripto-cristianismo e insinuava que a sua escola estivera implicada, ou ideologicamente alinhada, com a conjura dos rōnin.

A acusação não tinha fundamento. Banzan não tinha simpatias cristãs, nem envolvimento com a rede de Shōsetsu, nem qualquer inclinação teológica para nenhuma forma de religião ocidental. Mas a acusação não precisava de ser verdadeira para ser útil. Bastava que fosse plausível — e na atmosfera paranoica de 1651-52, com os cadáveres das crucifixões de Shinagawa ainda frescos, a mera afirmação de que um adversário filosófico tinha afinidades cripto-cristãs bastava para o difamar durante uma geração.

O panfleto de Razan é um documento menor na história da filosofia de Edo, mas é um documento importante na história das atitudes japonesas perante a Europa. Estabeleceu um modelo — o gesto retórico de ligar qualquer perturbação interna, qualquer desvio intelectual, qualquer argumento político incómodo, à presumida influência subversiva dos católicos estrangeiros. O modelo seria invocado repetidamente ao longo das décadas restantes do século XVII. Era, com efeito, o equivalente japonês do macartismo, dirigido contra uma religião que deixara de existir abertamente no país havia uma geração inteira — e podia ser dirigido precisamente porque a ameaça católica efetiva fora reduzida a um fantasma. Um fantasma é sempre mais útil, retoricamente, do que um inimigo inconvenientemente concreto.

A Vítima Portuguesa

O Que Aconteceu à Carta de 1651 do Rei João IV ao Xogum?

Nada disto, à primeira vista, tinha que ver com Portugal. E, no entanto, foi Portugal quem pagou.

Em 1644, Portugal — recém-independente da coroa espanhola após a Restauração de 1640 — despachara uma ambiciosa embaixada régia sob Gonçalo de Siqueira de Sousa para Nagasáqui, levando o argumento de que o novo Portugal dos Braganças era uma entidade política inteiramente distinta da monarquia compósita dos Habsburgo que o Bakufu expulsara oito anos antes. Essa embaixada, cuja história completa se conta noutro artigo deste sítio, foi confrontada no porto de Nagasáqui por cinquenta mil soldados, viu recusado o desembarque e foi delicadamente dispensada. O Bakufu recusara-se a discutir a substância do argumento bragantino — mas a porta não fora fechada para sempre.

Em 1651 — no mesmíssimo ano da conspiração — o rei João IV de Portugal redigiu, em Lisboa, uma carta ao Xogum destinada a fechar o único ponto de atrito que as negociações de 1647 tinham deixado em aberto. Nela, João IV dava garantias explícitas e incondicionais de que Portugal nunca mais permitiria que missionários católicos navegassem para o Japão em navios portugueses ou com conivência portuguesa. Para um monarca católico, era uma concessão profunda — equivalente quase a um repúdio do padroado, o patronato régio sobre as missões da Ásia que a coroa portuguesa detinha desde o século XV. João IV oferecia-se para separar o comércio do evangelismo, para trocar seda por prata e nada mais, e para impor essa separação com toda a autoridade do Estado português.

Os Tokugawa não eram isolacionistas por ideologia — continuaram a comerciar com neerlandeses, coreanos, chineses e habitantes das Ryūkyū ao longo de todo o sakoku — e a objeção central aos portugueses fora sempre a conjunção do comércio com o proselitismo.

Mas a carta de João IV nunca teve hipótese no Japão de 1651. O Bakufu estava, no preciso momento em que ele a redigia, num estado de profunda crise interna. Os rōnin de Shōsetsu tinham sido brutalmente suprimidos. A conjura sequela de Bekki fora descoberta e os seus participantes crucificados. E depois, entre 1657 e 1658, as autoridades descobriram centenas de cristãos ocultos nas redes de aldeias de Kyūshū — comunidades que praticavam a sua fé em segredo desde a expulsão, e cuja existência provava que a infeção católica que o xogunato tentava erradicar desde 1614 continuava, contra todos os pressupostos oficiais, viva na população japonesa.

Cada um destes choques reforçou a conclusão que o Bakufu já tinha tirado da conspiração dos rōnin. A ameaça de subversão interna não era uma fantasia paranoica. Era uma realidade operacional. E se era uma realidade operacional, então qualquer afrouxamento dos controlos de fronteira — qualquer reabertura do comércio, qualquer cedência a diligências diplomáticas portuguesas — exporia o regime exatamente ao tipo de redes subversivas que se esforçava por exterminar.

A carta régia de João IV estava, nestas condições, morta à chegada. Não há registo de alguma vez ter sido formalmente apresentada à corte japonesa. Quando algum representante português pudesse ter esperado entregá-la, o Bakufu já endurecera a sua posição a tal ponto que nenhuma fórmula de tranquilização, por generosa que fosse, teria sido recebida com outra coisa que não desconfiança. A aproximação portuguesa ao Japão — uma relação que começara em 1543 com um desembarque acidental em Tanegashima — morreu não com um estrondo, mas com uma série de recusas administrativas abafadas.

A Febre e o Século

O Que Teria Acontecido Se a Conjura de Keian Tivesse Tido Êxito?

Há algo de quase romanesco no modo como os destinos das nações giram, nesta história, em torno de um único corpo febril numa hospedaria de Kanda.

Se Marubashi não tivesse adoecido na noite de 7 de setembro — ou se, tendo adoecido, não tivesse começado a delirar — a conspiração teria esperado pelo primeiro vento forte do outono. Kunōzan teria ardido. Os defensores do castelo de Edo teriam sido dominados, os Anciãos mortos nas suas liteiras, o xogum de dez anos capturado ou morto no caos. Um regime que fora construído a custo ao longo de três gerações poderia, com toda a plausibilidade, ter acabado numa única noite de vento.

Yui Shōsetsu afirmara, na carta de despedida, que desejava apenas corrigir os erros do regime e aliviar os sofrimentos do povo comum. É uma das ironias mais ricas do período que a sua conspiração tenha conseguido exatamente o oposto disso. E — como beneficiário externo acidental que ele dificilmente terá contemplado — fechou a porta a Portugal de forma tão decisiva que nenhuma tentativa séria de a reabrir seria feita no resto do século XVII.

O filho do tintureiro de Suruga morreu aos quarenta e seis anos, cercado numa hospedaria de Sunpu, tendo chegado a três dias de alterar o curso da história asiática. O seu lugar-tenente tomado pela febre foi pregado a uma cruz em Shinagawa ao lado da mãe e do irmão. A carta do rei de Portugal foi arquivada e esquecida. Ietsuna, o quarto xogum, de dez anos, ficou sentado em segurança no seu trono. E o país fechado tornou-se mais silencioso, e mais voltado para dentro, e mais rígido, por mais duzentos anos.

A Grande Conspiração dos Rōnin de 1651 não foi o momento em que a expulsão dos portugueses se decidiu — esse momento chegara em 1639 — mas foi o momento em que a possibilidade de alguma vez a desfazer ficou vedada. A derradeira esperança portuguesa de regresso assentava numa carta que, quando a tinta secou em Lisboa, já fora morta em Edo.

Fontes & Leitura Adicional

Asao, Naohiro, and Bernard Susser (trans.). "The Sixteenth-Century Unification." In The Cambridge History of Japan, Volume 4. Cambridge University Press, 1991. Enquadramento do processo de unificação que produziu a população de samurais espoliados a partir da qual a conspiração recrutou.

Bodart-Bailey, Beatrice M. The Dog Shogun: The Personality and Policies of Tokugawa Tsunayoshi. University of Hawaii Press, 2006. Útil para compreender o declínio mais longo da tradição dos gungakusha sob os xoguns que sucederam a Ietsuna.

Boxer, C. R. The Christian Century in Japan, 1549–1650. University of California Press, 1951. A síntese indispensável, em língua inglesa, do encontro ibero-japonês.

Hall, John Whitney (ed.). The Cambridge History of Japan, Volume 4: Early Modern Japan. Cambridge University Press, 1991. A referência académica padrão para a história política do período Edo, incluindo cobertura detalhada do Levantamento de Keian e das suas consequências.

Hesselink, Reinier H. The Dream of Christian Nagasaki: World Trade and the Clash of Cultures, 1560–1640. McFarland, 2016. Contexto essencial sobre o comércio Nagasáqui-Macau.

Ikegami, Eiko. The Taming of the Samurai: Honorific Individualism and the Making of Modern Japan. Harvard University Press, 1995. Uma análise sociológica da transformação da classe samurai sob os Tokugawa, muito útil para compreender o problema dos rōnin que produziu Shōsetsu e os seus seguidores.

Laver, Michael S. The Sakoku Edicts and the Politics of Tokugawa Hegemony. Cambria Press, 2011. Traça a evolução legislativa do sakoku e contextualiza o impacto da conspiração de 1651 no endurecimento da política de país fechado.

Massarella, Derek. A World Elsewhere: Europe's Encounter with Japan in the Sixteenth and Seventeenth Centuries. Yale University Press, 1990. Contextualiza a carta de 1651 do rei João IV no esforço europeu mais amplo para retomar o contacto com o Japão depois da Restauração.

McMullen, James. Idealism, Protest, and the Tale of Genji: The Confucianism of Kumazawa Banzan (1619–91). Clarendon Press, 1999. O estudo definitivo do pensamento de Banzan e da campanha de Hayashi Razan contra ele, incluindo a análise dos panfletos de Razan que transformaram a conspiração dos rōnin em arma.

Ooms, Herman. Tokugawa Ideology: Early Constructs, 1570–1680. Princeton University Press, 1985. Sobre a ideologia de Estado neoconfucionista que Hayashi Razan promoveu e sobre o seu uso contra adversários intelectuais tidos por tais, como Banzan.

Sansom, George. A History of Japan, 1615–1867. Stanford University Press, 1963. A antiga história narrativa clássica em língua inglesa, que contém um dos relatos mais completos em inglês da conspiração de 1651 e da sua supressão.

Screech, Timon. Tokyo Before Tokyo: Power and Magic in the Shogun's City of Edo. Reaktion Books, 2020. Sobre a geografia física e administrativa da Edo do século XVII, incluindo o sistema de brigadas de incêndio cuja subversão era central ao plano operacional de Marubashi.

Totman, Conrad. Early Modern Japan. University of California Press, 1993. Uma síntese do regime Tokugawa em meados do século XVII, incluindo a análise do problema dos rōnin e das respostas do xogunato.

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