O Embaixador Poeta: A Viagem de Song Hui-gyeong ao Japão em 1420

Uma nota breve: este artigo situa-se ligeiramente fora do âmbito cronológico habitual do sítio, que se concentra no encontro luso-japonês a partir de 1543. A embaixada aqui registada deu-se em 1420 — cento e vinte e três anos antes de um junco chinês desgarrado por uma tempestade largar três arcabuzeiros portugueses na praia de Tanegashima. Mas o documento em causa é de tal modo extraordinário, e o mundo que descreve prefigura de tal modo diretamente aquele para onde os portugueses viriam a navegar, que pareceu valer a pena acrescentá-lo ao corpus. Os piratas wakō que assombram as páginas de Song Hui-gyeong são as mesmas redes marítimas que os europeus haveriam de herdar, combater e por fim contornar. A diplomacia de Tsushima que ele observa é o sistema que Ieyasu ainda estaria a usar dois séculos depois. E a pergunta que Song faz — se um letrado confucionista poderia civilizar um país recitando poesia ao seu xogum — é, com outra teologia, a mesma pergunta que os jesuítas chegariam a fazer em 1549.

Uma Incumbência Embaraçosa

Porque Joseon Enviou Song Hui-gyeong ao Japão em 1420

No primeiro mês de 1420, um letrado-funcionário coreano chamado Song Hui-gyeong partiu de Seul, capital de Joseon — então chamada Hanyang —, com uma incumbência difícil e uma bagagem excecionalmente grande.

A incumbência era estabilizar as relações com o Japão. A bagagem continha, entre outras coisas, um exemplar impresso completo da Tripitaka Coreana: todo o cânone budista, tirado de um conjunto de mais de oitenta mil blocos de madeira gravados que o Estado coreano levara dezasseis anos a concluir e que era reconhecido em toda a Ásia Oriental como um tesouro cultural de importância continental. Era o equivalente diplomático a apresentar-se a uma entrevista de emprego com a Biblioteca de Alexandria debaixo do braço.

A razão por que Song precisava de algo tão impressionante era que os seus anfitriões não estavam, a rigor, à espera de visitas. Sete meses antes, no verão de 1419, uma frota de Joseon com duzentos e vinte e sete navios de guerra e mais de dezassete mil soldados abatera-se sobre a ilha de Tsushima, queimara cento e vinte e nove embarcações piratas, destruíra perto de duas mil casas e matara mais de cem homens. A expedição — conhecida nas fontes coreanas como Gihae Dongjeong, a Expedição Oriental do ano Gihae, e nas fontes japonesas como a Invasão de Ōei — fora breve, brutal e, do ponto de vista de Seul, inteiramente bem-sucedida. Do ponto de vista de Quioto, fora um ato de guerra contra solo japonês.

Song Hui-gyeong era o homem que o rei Sejong escolhera pessoalmente para navegar para dentro desta situação e aplacá-la.

Detinha o título de hoerye-sa — «Enviado de Resposta» —, que soa a rotina administrativa e era, de facto, a folha de parra diplomática que cobria uma das missões mais delicadas do início do século XV. Um enviado japonês chegara havia pouco à corte de Joseon; o protocolo exigia uma visita recíproca; a visita recíproca fornecia o pretexto para uma tentativa em toda a linha de normalizar as relações com um governo japonês que tinha todas as razões para estar furioso. O título fez o que os bons títulos diplomáticos sempre fazem: fez parecer rotineiro aquilo que era difícil.

O próprio Song usava o pseudónimo literário Nosongdang, «Salão do Velho Pinheiro», e o diário de viagem que produziu ao longo dos nove meses e dez dias da missão é conhecido dos estudiosos como o Nosongdang Ilbonhaengnok — o Registo da Viagem ao Japão de Nosongdang. É o mais antigo relato coreano em primeira mão do país que chegou até nós. É também, como veremos, o único relato em primeira mão da sua missão que subsiste, de qualquer dos lados.

O Mundo para o Qual Navegou

Os Piratas Wakō e a Política de Joseon para Tsushima Antes da Expedição de 1419

Para perceber aquilo em que Song se estava a meter, ajuda perceber quem era o dono do mar.

As águas do Extremo Oriente do século XV não eram, em nenhum sentido útil da palavra, governadas. A dinastia Ming, na China, mantinha um sistema tributário teórico que punha Pequim no centro da civilização e todos os outros em círculos descendentes de barbárie. A corte de Joseon, na Coreia, fundada em 1392, levava esse sistema a sério e desempenhava o seu papel de vassalo obediente com rigor confucionista. O xogunato Muromachi, no Japão, dirigido pelo clã Ashikaga a partir de Quioto, participava quando lhe convinha e ignorava o arranjo quando não convinha. Nenhum destes governos conseguia efetivamente policiar as rotas marítimas entre eles.

O resultado foram os wakō.

A palavra — waegu em coreano, wakō em japonês, por vezes vertida como kaizoku quando a ênfase recaía no aspeto marítimo e não no étnico — cobria um leque de atividades que ia da pirataria organizada ao comércio privado licenciado e a algo que se assemelhava a uma guerra anfíbia de pequena escala. Os piratas operavam a partir de três bases principais, todas nomeadas no diário de Song: Tsushima, Iki e a península de Matsuura, no ocidente de Kyūshū. Destes redutos assaltavam as costas da Coreia e da China Ming, apreendiam carregamentos de arroz e de têxteis, raptavam aldeões para venda como escravos e, por vezes, saqueavam povoações costeiras coreanas inteiras. Não eram, na sua maioria, corsários românticos. Eram um problema de segurança crónico e, durante a maior parte do final do século XIV, tinham sido a questão de política externa mais premente que o jovem Estado de Joseon enfrentava.

A resposta de Seul evoluíra para uma estratégia em camadas que o diário de Song descreve com invulgar clareza. Onde a força militar direta era necessária — como em Tsushima, em 1419 —, era usada. Mas onde a cooperação podia ser comprada, era-o. O clã Sō, daimyō de Tsushima, fora cultivado como aliado: com direitos de comércio coreanos, com arroz subsidiado nos anos magros, com títulos oficiais que lhes davam posição tanto no sistema de Joseon como no japonês. Quando o capitão pirata Na Gaon se rendera a Joseon em 1397 com vinte e quatro navios de guerra, fora recompensado com títulos e um lugar na hierarquia. O princípio, que o diário enuncia com notável franqueza, era que o comércio licenciado constituía uma forma de política de defesa. Um senhor costeiro japonês com uma renda estável de arroz vinda de Seul tinha consideravelmente menos incentivo para mandar os seus vassalos roubar arroz coreano pela força.

Foi este o sistema que ruiu em 1418. Sō Sadashige, o cooperante chefe do clã de Tsushima, morrera nesse ano. O seu sucessor, Sō Sadamori, ou não queria ou — mais provavelmente — não conseguia manter sob controlo os elementos piratas da ilha. Os assaltos à costa coreana recomeçaram. Seul concluiu que o sistema exigia uma demonstração, e a demonstração zarpou no verão de 1419.

A campanha conseguiu o que estreitamente pretendia. A base material dos wakō de Tsushima ficou destroçada. Aos Sō foi recordado, com alguma força, quem eram os seus patronos. Mas criou um problema novo: o xogunato Muromachi, em Quioto, acabara de assistir a um exército estrangeiro a desembarcar em solo japonês, a conduzir operações militares durante semanas e a partir sem ser incomodado. O bakufu não podia reconhecer publicamente que isto acontecera num território que nunca controlara verdadeiramente. Alguma salvação de aparências diplomáticas ia ser necessária.

Song Hui-gyeong era a salvação de aparências.

O Enviado de Resposta

A Poesia como Diplomacia: os 227 Poemas de Song Hui-gyeong e a Sua Rota até Quioto

O rei Sejong — o monarca que a memória coreana viria a canonizar como Sejong, o Grande, o rei que uma geração mais tarde mandaria inventar o alfabeto hangul — escolheu Song pessoalmente. A escolha refletia uma teoria muito precisa sobre o modo como a diplomacia do Extremo Oriente do século XV realmente funcionava.

Um enviado de resposta ao Japão não precisava de ser general. Precisava de ser poeta.

Isto soa, a ouvidos modernos, a ficção cortês. Não era. A prática diplomática confucionista tratava a troca de poemas como um elemento estrutural das relações internacionais. Quando um enviado se encontrava com monges, oficiais, letrados e anfitriões da corte japoneses, esperava-se que compusesse versos ali mesmo — respondendo aos poemas oferecidos pelos seus interlocutores, correspondendo aos esquemas de rima, mobilizando alusões aos clássicos chineses, demonstrando pela qualidade da composição que representava uma corte civilizada. Um poema mal composto não era um vexame. Era um fracasso diplomático.

Song produziu duzentos e vinte e sete poemas e peças em prosa durante os seus nove meses no Japão.

Não são ornamentos que sobreviveram por acaso ao lado do registo diplomático «verdadeiro». São o registo diplomático. Foram o meio através do qual a negociação se conduziu, o vocabulário em que as queixas se exprimiram e os argumentos a favor da reconciliação se apresentaram. Quando Song mais tarde os organizou no Nosongdang Ilbonhaengnok, não estava a compilar uma recordação literária. Estava a produzir a transcrição completa de uma negociação internacional conduzida quase inteiramente em dísticos rimados.

A missão partiu de Seul no décimo quinto dia do primeiro mês intercalar de 1420. Atravessou o estreito da Coreia rumo ao norte de Kyūshū e tomou terra em Hakata — a grande vila portuária que fora, durante séculos, o nó principal do intercâmbio marítimo nipo-coreano-chinês. De Hakata a rota seguia para leste ao longo da costa norte de Kyūshū até Akamagaseki, a atual Shimonoseki, o estreito apertado onde Kyūshū quase toca Honshū e por onde toda a navegação japonesa em direção a leste tem de se escoar. Dali a comitiva de Song enfiou-se pelo mar Interior de Seto, a longa via de água fechada que corre entre Honshū, Shikoku e Kyūshū, salpicada de ilhas e orlada de portos e aldeias de pescadores e, já em 1420, dos recintos fortificados dos bandos de kaizoku que havia gerações vinham industrializando discretamente as suas operações.

Estas semanas no mar Interior viriam a revelar-se a parte etnograficamente mais valiosa de toda a viagem. Um letrado confucionista coreano a deslocar-se devagar pelo coração marítimo do Japão de Muromachi, parando em portos, observando a navegação, anotando o que se cultivava em que ilha e o que se vendia em que porto, estava a produzir uma espécie de retrato visto de fora da economia costeira japonesa que nenhum contemporâneo japonês parece ter pensado em pôr por escrito.

A Receção Fria

Ashikaga Yoshimochi, a Audiência Adiada e a Tripitaka Coreana

Song chegou a Quioto e foi informado, com graus variáveis de cortesia, de que o xogum não o receberia.

Ashikaga Yoshimochi — o quarto xogum Ashikaga, filho do célebre Yoshimitsu que mandara construir o Pavilhão Dourado — não era, nem nos melhores dias, homem fácil de contentar. Passara boa parte da carreira a desfazer o legado diplomático do pai, rompendo a relação tributária com os Ming que Yoshimitsu cultivara e prosseguindo uma afirmação mais agressiva da autonomia japonesa nos assuntos do Extremo Oriente. Uma embaixada coreana a chegar menos de um ano depois do saque de Tsushima era exatamente o género de prova diplomática que ele não estava disposto a passar com elegância. A audiência formal de que Song precisava — a audiência em que poderia apresentar a carta do rei Sejong e a Tripitaka Coreana e concluir os negócios da missão — simplesmente não foi concedida.

Para um enviado de resposta, isto era uma crise. Uma missão que não desembocasse numa audiência xogunal não era apenas um fracasso; era um insulto à corte que a enviara. Quanto mais tempo Song permanecesse em Quioto sem ser recebido, pior se tornava a situação.

O que fez a seguir é a razão pela qual o Nosongdang Ilbonhaengnok é hoje lido não apenas como fonte, mas como uma pequena obra-prima da teoria diplomática confucionista em ação.

Deixou de tentar fazer avançar a questão política. Em vez disso, foi aos templos.

Visitou mosteiros budistas e compôs poemas para os seus abades. Aceitou convites de mestres zen e respondeu aos seus versos com versos seus. Demonstrou, com a paciência de um homem que percebia ter o tempo do seu lado, toda a profundidade da sua formação clássica. Argumentou — não diretamente, mas pela seleção das alusões e pela escolha dos modelos poéticos chineses — que uma relação entre Estados podia assentar em dois conceitos do vocabulário confucionista: in (仁), a humanidade ou benevolência, e ui (義), a retidão ou dever moral. Não forçou a causa política. Encarnou uma tradição intelectual e moral e deixou que o lado japonês tirasse as suas próprias conclusões sobre se era ou não uma tradição com a qual valia a pena estar em bons termos.

Song estava a dizer aos seus interlocutores japoneses que o mundo confucionista os aceitaria como pares civilizados — e, por implicação, deixaria de bombardear as suas ilhas ao largo — se cumprissem certos padrões morais que ele, por acaso, andava a demonstrar com alguma extensão nos templos deles.

Resultou. Ao longo de semanas destes pacientes desempenhos culturais, a postura da corte de Muromachi amoleceu. A audiência acabou por ser concedida. Song apresentou a carta régia de Sejong. Apresentou a Tripitaka Coreana — um presente concebido com extraordinário cuidado para invocar uma herança budista mahayana partilhada, para lisonjear as instituições religiosas japonesas, para colocar sobre o xogum uma obrigação moral tangível de responder com conduta amistosa para com as costas de Joseon. No fim da sua estada, e segundo o seu próprio relato, as «relações amistosas» tinham sido restabelecidas.

Se tinham sido restabelecidas com a firmeza que Song acreditava é questão que o registo histórico não consegue resolver por inteiro. Mas o facto é que uma missão que começou com uma porta fechada acabou com uma audiência cumprida, um conjunto de cortesias formais trocadas e — o que é decisivo — um lado japonês que aceitara a Tripitaka Coreana e, com ela, o enquadramento diplomático que o presente implicava.

O Japão, Descrito

O Que Song Hui-gyeong Registou sobre a Agricultura, os Templos e o Poder no Japão

A correr ao lado da narrativa diplomática, e por vezes a interrompê-la, está a outra razão pela qual o Nosongdang Ilbonhaengnok subsiste como fonte: Song era um observador de invulgar agudeza, e observava um país que quase nenhum letrado estrangeiro descrevera com algum pormenor.

Impressionou-o o quanto o Japão produzia. Em algumas regiões, anotou, os lavradores praticavam aquilo a que chamou «cultivo de três colheitas» — uma sequência de plantações que rendia várias colheitas por ano, muito além do que conhecia dos ritmos mais setentrionais da agricultura coreana. São frases fáceis de sublinhar e fáceis de ler mal. Não são os comentários de um visitante crédulo deslumbrado com exotismos. São as observações económicas de um letrado-funcionário confucionista que tinha todas as razões intelectuais para subavaliar, e não para exagerar, a sofisticação de um país que o seu próprio quadro civilizacional classificava como periférico. Quando Song regista que a agricultura do Japão era mais intensiva do que esperara, o leitor deve levar a observação a sério.

Registou o pormenor doméstico à maneira de um homem decidido a não deixar escapar nada. Vestuário, habitação, dieta, costumes funerários — tudo anotado, muitas vezes com apartes comparativos à prática coreana. Visitou santuários xintoístas e templos budistas e pô-los por escrito com o olhar de um confucionista treinado para ler a vida ritual de uma sociedade como índice da sua condição moral. Prestou atenção à paisagem de sítios sagrados ao longo do trajeto — que não eram paragens turísticas facultativas, mas os pontos de passagem essenciais de qualquer viagem de elite pelo mundo do mar Interior, onde o patrocínio do templo certo podia fazer a diferença entre a passagem segura e uma visita dos kaizoku locais.

As suas observações mais agudas foram políticas. Song viu, em 1420, algo que continuaria a ser uma característica estrutural da política japonesa durante mais um século e meio: o desnível entre a centralidade cerimonial do xogum em Quioto e a autonomia dura dos daimyō regionais nas províncias. Anotou o poder dos senhores costeiros ao longo do litoral marítimo, o modo como os potentados locais e as redes kaizoku podiam moldar os acontecimentos mais do que qualquer decreto saído da capital. Não era este o quadro-padrão que se esperaria de um enviado estrangeiro. A lógica formal da diplomacia do Extremo Oriente insistia em que o xogum era o soberano do Japão e que os seus súbditos lhe obedeciam. Song, no seu registo privado, anotava discretamente que não era assim que o país funcionava — que é precisamente a distinção que os historiadores japoneses posteriores haveriam de passar séculos a analisar.

Um Registo sem Contraparte

O Nosongdang Ilbon haengnok e o Ausente Registo Japonês de 1420

O Nosongdang Ilbonhaengnok tem uma característica que devia parecer mais estranha do que habitualmente parece: não há versão japonesa.

Não foi identificado nenhum diário do lado Muromachi sobre a embaixada de 1420. Nenhum registo do bakufu a conserva. Nenhuma crónica de corte anota o que Yoshimochi pensou do visitante, que oficiais trataram dos preparativos, ou que aspeto tinha a Tripitaka Coreana quando chegou. Há entradas nos Anais do Rei Sejong — o Sejong Sillok, a enorme crónica de corte coreana do reinado — que dizem respeito à missão e fornecem um cotejo institucional de algumas das afirmações de Song, mas também essas são fontes coreanas. Do lado japonês, a embaixada é essencialmente invisível. Não se afigurou aos escribas de Muromachi como o género de acontecimento que valesse a pena registar.

Não é uma assimetria menor. Significa que todo e qualquer relato moderno da embaixada de 1420 — tudo o que sabemos sobre o itinerário de Song, a sua técnica diplomática, a natureza da receção em Quioto, os presentes concretos trocados, a duração e o trajeto da viagem de regresso — deriva, na prática, de um único manuscrito produzido por um único homem. O diário não é apenas uma fonte útil entre várias. É a única abertura pela qual este pedaço de história do século XV pode sequer ser observado.

A investigação moderna levou o documento em três direções. Em 1973, o estudioso coreano Pack Tchi-Ho produziu a primeira tradução ocidental, Bericht des Nosongdang über seine Reise nach Japan aus dem Jahre 1420, que apresentou o texto aos historiadores do Extremo Oriente que liam alemão e o tratou sobretudo como documento de história diplomática do século XV. Décadas mais tarde, o historiador marítimo norte-americano Peter D. Shapinsky serviu-se das observações de Song no seu estudo Lords of the Sea, que usou o diário para reconstituir a mecânica de funcionamento do mundo marítimo do mar Interior — as redes de piratas-marinheiros cujo comércio, portagens e esquemas de proteção constituíam o verdadeiro governo das águas costeiras japonesas. E em 2016, o estudioso coreano Kim Jeong-gu concluiu uma dissertação de doutoramento na Universidade Chosun intitulada A Study on Nosongdang Song Hui-gyeong's Ilbonhaengnok — Focusing on Diplomatic Poems, que colocou os duzentos e vinte e sete poemas no centro da análise e defendeu que não são de modo nenhum paratexto, mas o núcleo operativo da prática diplomática de Joseon.

Os três estudos cartografam as três faces do diário: registo histórico, fonte etnográfica e instrumento literário-diplomático. Concordam no ponto fundamental. O Nosongdang Ilbonhaengnok não é uma nota de rodapé decorativa à história do Extremo Oriente do início do século XV. É um dos documentos centrais para a compreender.

A Pré-História que os Portugueses Haviam de Herdar

Matsuura, o Clã Sō e o Japão para Onde os Portugueses Navegaram

Um século e um quarto mais tarde, quando um junco chinês desgarrado por uma tempestade chegou a Tanegashima transportando três mercadores portugueses e o arcabuz de mecha que viria a reescrever a guerra japonesa, os europeus desembarcaram num país cuja arquitetura diplomática básica estivera à vista de Song Hui-gyeong em 1420 e não se alterara no essencial.

As bases wakō que Song identificou — Tsushima, Iki, a costa de Matsuura — continuavam a ser redes marítimas ativas. Matsuura, em particular, viria a tornar-se o principal território de apoio do comércio português nas suas primeiras décadas, a federação frouxa de daimyō e senhores costeiros entre os quais a Nau do Trato haveria de manobrar durante sessenta anos. O clã Sō de Tsushima, cujo patriarca cooperante morrera em 1418, continuava a ser o intermediário das relações nipo-coreanas dois séculos depois, e viria a envolver-se nas elaboradas falsificações diplomáticas com que os primeiros Tokugawa geriram as suas relações com Joseon — o sistema que os veria a inventar títulos, a forjar selos xogunais e a manter toda a gente a falar por pura criatividade administrativa.

A característica estrutural que Song observou e discretamente anotou — o desnível entre uma autoridade central cerimonial em Quioto e a soberania prática dos senhores costeiros das regiões — era exatamente o terreno político para onde Xavier, Valignano e os capitães das naus de Macau haveriam de navegar. Os jesuítas perceberiam muito cedo que converter um daimyō valia mais do que peticionar a um xogum, e que a chegada anual do navio português podia ser dirigida a um senhor costeiro disposto a tolerar missionários. Essa estratégia só era inteligível num Japão onde a descentralização que Song descrevera continuava a ser a realidade operante.

E a abordagem diplomática que Song encarnou — chegar com um presente cultural profundo, recusar-se a forçar a questão política, demonstrar autoridade moral através de um desempenho cultural sustentado até que a postura do outro lado amoleça — seria reconhecível para qualquer superior jesuíta do final do século XVI. A política de acomodação de Valignano, a sua insistência em que a Companhia aprendesse o chá japonês, estudasse a etiqueta japonesa, adotasse o traje japonês, não é a mesma coisa que a diplomacia poética confucionista de Song. Mas é o mesmo movimento estrutural: o reconhecimento de que, no Japão, a fluência cultural não é decoração, é o próprio substrato do êxito diplomático.

Os portugueses nada sabiam do Nosongdang Ilbonhaengnok. Não precisavam de saber. O mundo que ele descrevia era ainda, no essencial, o mundo que encontraram.

Song Hui-gyeong não teria reconhecido os estandartes em forma de cruz, nem os rosários, nem os missionários a suar dentro das suas batinas negras. Mas teria reconhecido o país. Escrevera-o.

Fontes & Leitura Adicional

Anais do Rei Sejong (Sejong Sillok). A vasta crónica de corte coreana do reinado de Sejong (1418–1450) conserva referências institucionais à embaixada de Song de 1420, fornecendo um cotejo essencial da narrativa do próprio diário.

Batten, Bruce L. Gateway to Japan: Hakata in War and Peace, 500–1300. University of Hawaii Press, 2006. Embora termine pouco antes da chegada de Song, é o enquadramento indispensável do porto de Hakata — a primeira cidade japonesa que Song encontrou — e do seu papel secular como nó principal do intercâmbio marítimo nipo-coreano.

Kang, Etsuko Hae-Jin. Diplomacy and Ideology in Japanese-Korean Relations: From the Fifteenth to the Eighteenth Century. Macmillan, 1997. O enquadramento mais amplo das relações diplomáticas nipo-coreanas em que a embaixada de 1420 se insere, com atenção particular às negociações ideológicas confucionistas, budistas e xintoístas que estruturavam o intercâmbio entre as duas cortes.

Kim, Jeong-gu. A Study on Nosongdang Song Hui-gyeong's Ilbonhaengnok — Focusing on Diplomatic Poems. Dissertação de doutoramento, Universidade Chosun, 2016. A análise moderna mais completa dos 227 poemas reunidos no diário, tratando-os não como ornamento literário mas como o meio operativo da prática diplomática de Joseon no Japão do século XV.

Pack, Tchi-Ho. Bericht des Nosongdang über seine Reise nach Japan aus dem Jahre 1420. Harrassowitz, 1973. A primeira tradução ocidental do Nosongdang Ilbonhaengnok, que apresentou o texto aos historiadores europeus e forneceu um aparato erudito fundador para o seu estudo.

Robinson, Kenneth R. "From Raiders to Traders: Border Security and Border Control in Early Chosŏn, 1392–1450." Korean Studies 16 (1992): 94–115. Contexto indispensável sobre a política antiwakō da corte de Joseon nos anos que conduziram à expedição de 1419 e à embaixada de 1420.

Robinson, Kenneth R. "The Jiubian and Ezogachishima Embassies to Chosŏn, 1478–1482." Chōsenshi kenkyūkai ronbunshū 35 (1997): 234–203. Sobre os traços estruturais do intercâmbio diplomático nipo-coreano ao longo do século XV.

Shapinsky, Peter D. "Predators, Protectors, and Purveyors: Pirates and Commerce in Late Medieval Japan." Monumenta Nipponica 64, n.º 2 (2009): 273–313. Uma leitura de história marítima do diário que se serve das observações de Song para reconstituir as redes kaizoku em funcionamento no mar Interior de Seto.

Shapinsky, Peter D. Lords of the Sea: Pirates, Violence, and Commerce in Late Medieval Japan. Center for Japanese Studies, University of Michigan, 2014. O estudo definitivo em língua inglesa do mundo kaizoku que Song Hui-gyeong atravessou, situando as observações do diário na história marítima mais ampla do Japão medieval.

Turnbull, Stephen. Pirate of the Far East, 811–1639. Osprey, 2007. Uma introdução geral e concisa ao fenómeno wakō ao longo de quase um milénio, útil para orientar o leitor quanto às bases piratas — Tsushima, Iki, Matsuura — que ocupam lugar central no diário de Song.

Yamamura, Kozo (ed.). The Cambridge History of Japan, Volume 3: Medieval Japan. Cambridge University Press, 1990. A obra de referência padrão em língua inglesa para o contexto político Muromachi da embaixada de Song, incluindo o governo de Ashikaga Yoshimochi.