Hesselink, Reinier H. (2026). “The Jesuit Experience in Sixteenth- and Seventeenth-Century Japan: Francis Xavier’s Prophecy”, The Journal of Ecclesiastical History.
A narrativa corrente sobre a missão jesuíta no Japão trata muitas vezes o seu colapso como resultado de manobras políticas, da ascensão do xogunato Tokugawa ou de uma incompatibilidade geral entre o monoteísmo cristão e o pensamento religioso japonês. Nesta leitura, os missionários surgem como vítimas de um panorama geopolítico em mudança, e as suas objeções morais são tratadas como ruído de fundo secundário. A perseguição é habitualmente apresentada como uma reação à ingerência estrangeira na política interna, em que o conteúdo concreto da mensagem cristã pesa menos do que o facto de ter vindo de fora.
Hesselink rompe com esta generalização ao defender que o obstáculo mais difícil da missão foi o ataque direto dos jesuítas a um pilar central da identidade samurai: as relações sexuais institucionalizadas entre guerreiros mais velhos e mais novos. O artigo sustenta que, quando Francisco Xavier e os seus sucessores condenaram estas práticas como «pecados contra a natureza», não estavam apenas a corrigir comportamentos morais, mas a desmontar o próprio mecanismo de coesão social e de transmissão marcial que definia a classe dirigente. Não se tratou de um mal-entendido sobre costumes locais; foi a rejeição deliberada e pública de um sistema em que a submissão sexual era um rito de passagem e uma fonte de lealdade política.
O argumento assenta numa leitura atenta das fontes primárias, em especial das cartas de Xavier e dos relatos de Luís Fróis. Hesselink mostra que os primeiros encontros de Xavier em Hakata e Yamaguchi descarrilaram não por disputas teológicas abstratas, mas pela sua denúncia pública do «pecado de Sodoma» entre monges budistas e daimyō. Quando Xavier mandou o irmão Juan Fernández ler os Dez Mandamentos a Ōuchi Yoshitaka, a ofensa foi imediata e pessoal, e os missionários deixaram pouco depois a cidade. O texto sublinha que os jesuítas reconheceram cedo que este «vício» em particular não era uma falha privada, mas uma instituição pública, profundamente entranhada na hierarquia da classe guerreira.
O choque transparece também no desaparecimento das condenações explícitas das cartas jesuítas publicadas na Europa depois de 1571. Hesselink conclui que a ordem terá tomado a decisão estratégica de deixar de escrever sobre o «pecado de Sodoma» nas cartas que publicava, para não perder apoio financeiro, optando antes por combater o costume no terreno e manter o conflito em surdina. Este silêncio, porém, não pôs fim ao atrito. Dentro da missão, a Companhia no Japão tratava o comportamento homossexual como motivo de expulsão imediata, e via a «inclinação natural» dos japoneses para essa prática como um obstáculo fatal ao recrutamento. O artigo cita uma carta de 1612 de Mateus de Couros a Claudio Acquaviva, que apresenta a questão como uma ameaça direta à integridade da ordem.
O estudo vai mais longe ao situar estes costumes no quadro mais amplo da sociedade samurai. Explica que, para a classe guerreira, submeter-se a relações sexuais com um mentor mais velho não era visto como uma violação, mas como um passo necessário para provar a virilidade e receber a excelência marcial. O texto recorre à antropologia comparada e a indícios linguísticos, como os termos seishi e saibi, para sugerir que se acreditava que a virtude marcial, à semelhança da areté da sua comparação com Esparta, passava através destes laços físicos. Mostra-se que os xoguns Tokugawa Hidetada e Iemitsu institucionalizaram a prática de tomar kinju (jovens pajens) como parceiros sexuais, servindo-se destas relações para garantir lealdade política e ascensão social.
O que estava em jogo neste conflito torna-se claro no dicionário japonês-português de 1603–1604, que define explicitamente o «Caminho do Catamito» como «sodomia ou pecado mau». Os jesuítas enfrentavam uma escolha impossível: aceitar o costume e comprometer a sua fé, ou combatê-lo e atrair a perseguição. Escolheram combater.
Para os nossos leitores, este texto é um complemento incisivo aos artigos sobre os mal-entendidos culturais da primeira missão. Fornece o elo que faltava entre as objeções teológicas dos missionários e a realidade política dos daimyō. O artigo está em acesso aberto, ao alcance imediato de quem queira ver como uma única objeção moral pode desfazer todo um projeto missionário. É leitura indispensável para quem tenha curiosidade em saber por que razão os jesuítas não puderam simplesmente adaptar-se aos costumes japoneses, e mostra que algumas fronteiras culturais eram demasiado profundas para serem atravessadas sem destruir a própria missão.
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Recenseado pela redação de Nanban.pt a 2026-10-04.