Hesselink, Reinier H. (2026). “The Jesuit Experience in Sixteenth- and Seventeenth-Century Japan: Francis Xavier’s Prophecy”, The Journal of Ecclesiastical History.
日本におけるイエズス会布教についての通説は、その崩壊をしばしば、政治的な駆け引きや徳川幕府の台頭、あるいはキリスト教の一神教と日本の宗教思想との全般的な相容れなさの結果として扱ってきた。この見方では、宣教師たちは移り変わる地政学的状況の犠牲者とされ、彼らの道徳的な異議は二次的な雑音として片づけられる。迫害は通常、内政への外国の干渉に対する反応として描かれ、そこではキリスト教の教えの具体的な中身よりも、それが外から来たという事実のほうが重く見られる。
ヘッセリンクはこの一般論を切り崩し、布教にとって最大の難関は、イエズス会士が武士のアイデンティティの中核をなす柱、すなわち年長の武士と年少の武士とのあいだで制度化されていた性的関係を、正面から攻撃したことにあったと論じる。本論文によれば、フランシスコ・ザビエルとその後継者たちがこうした慣行を「自然に反する罪」として断罪したとき、彼らは単に道徳的な振る舞いを正していたのではなく、支配階級を規定していた社会的結束と武芸の継承の仕組みそのものを解体しようとしていた。それは現地の慣習への誤解ではなかった。性的な服従が通過儀礼であり、政治的忠誠の源でもあった体制を、意図的かつ公然と拒絶したのである。
その議論は一次史料、とりわけザビエルの書簡とルイス・フロイスの報告の綿密な読解に立脚している。ヘッセリンクは、博多と山口でのザビエルの最初の出会いがつまずいたのは、抽象的な神学論争のためではなく、仏僧や大名のあいだの「ソドムの罪」を彼が公然と糾弾したためであったことを示す。ザビエルが修道士フアン・フェルナンデスに命じて大内義隆の前で十戒を読み上げさせると、義隆はただちに、しかも個人的に気分を害し、宣教師たちはほどなく町を去った。本論文は、この特定の「悪徳」が個人的な過ちではなく、武士階級の序列に深く織り込まれた公の制度であることを、イエズス会士たちが早くから認識していた点を強調する。
この衝突は、1571年以降にヨーロッパで刊行されたイエズス会書簡から、明示的な断罪が姿を消したことにも表れている。ヘッセリンクは、資金援助を失わないために、修道会が刊行書簡で「ソドムの罪」について書くのをやめるという戦略的な決定を下したにちがいないと結論づける。代わりに現地でこの慣習と闘い、対立を表沙汰にしない道を選んだのである。しかし、この沈黙によって摩擦が止むことはなかった。布教の内部では、日本のイエズス会は同性愛的な行為を即時の追放の理由とし、この行為への日本人の「生来の傾向」を、入会者の確保にとって致命的な障害とみなしていた。本論文は、マテウス・デ・コウロスが1612年にクラウディオ・アクアヴィーヴァに宛てた書簡を引いており、そこではこの問題が修道会の健全さそのものへの直接の脅威として描かれている。
本論文はさらに、こうした慣習を武士社会というより広い枠組みのなかに位置づける。武士階級にとって、年長の師との性的関係を受け入れることは侵害とはみなされず、男らしさを証明し、武芸の卓越性を授かるための必要な段階とされていたと説明する。比較人類学と、「精子」「栽尾」といった語の言語学的証拠を援用し、スパルタとの比較で引かれるアレテー（徳）と同様に、武人の徳がこうした身体的な結びつきを通じて伝わると信じられていたことを示唆する。また、徳川将軍の秀忠と家光が、近習（年若い小姓）を性的な相手とする慣行を制度化し、その関係を政治的忠誠と社会的上昇の確保に用いたことが示される。
この対立の重大さは、1603–1604年の『日葡辞書』によって明らかになる。同辞書は「若道（若衆の道）」を「男色、または悪しき罪」と明確に定義している。イエズス会士たちは不可能な選択を迫られた。慣習を受け入れて信仰を曲げるか、それと闘って迫害を招くかである。彼らは闘うことを選んだ。
本サイトの読者にとって、本論文は初期布教における文化的誤解を扱った記事を鋭く補うものである。宣教師たちの神学的な異議と、大名たちの政治的現実とをつなぐ、欠けていた環を提供する。本論文はオープンアクセスで公開されており、ひとつの道徳的な異議がいかに布教事業全体を瓦解させうるかを知りたい人は、誰でもすぐに読むことができる。イエズス会士たちがなぜ日本の慣習に単純に順応できなかったのかに関心をもつ人にとって必読であり、布教そのものを壊さずには越えられないほど深い文化的境界があったことを示している。
Nanban.pt編集部によるレビュー：2026-10-04