O Édito de Hideyoshi: A Noite em que o Japão se Virou Contra a Igreja

Capítulo Um

Dois Documentos, Uma Noite

Na noite de 23 para 24 de julho de 1587, num acampamento militar na ilha conquistada de Kyushu, Toyotomi Hideyoshi, filho de camponês, génio militar e o segundo dos três grandes unificadores do Japão, sentou-se e escreveu dois documentos que remodelariam os três séculos seguintes da história japonesa.

O primeiro era um memorando de onze artigos, dirigido aos seus próprios senhores e samurais, regulando a prática do Cristianismo no Japão. O segundo era um édito de expulsão de cinco artigos, o Bateren Tsuihō Rei, dirigido diretamente aos missionários jesuítas e mercadores portugueses, ordenando que os padres abandonassem o solo japonês no prazo de vinte dias.

Os documentos estavam relacionados mas eram distintos. O memorando era política interna, um conjunto de regras que governava a forma como a religião cristã seria gerida dentro do sistema político japonês. O édito era um ultimato, uma declaração de que os padres estrangeiros tinham abusado da hospitalidade. Juntos, constituíram a primeira grande ação governamental do Japão contra o Cristianismo, e estabeleceram todos os precedentes que os xóguns Tokugawa invocariam mais tarde ao desmantelar completamente a Igreja.

Foram também, no seu efeito prático imediato, quase completamente inaplicados. Os missionários não partiram. Hideyoshi não os obrigou a partir. E a diferença entre a severidade da linguagem do édito e a frouxidão da sua execução revela algo importante sobre o homem que o escreveu: não era um ideólogo. Era um calculista. O édito não era uma política de extermínio. Era um instrumento de controlo.

Capítulo Dois

O Que Hideyoshi Viu em Kyushu

Para compreender o édito, é preciso compreender o mês que o precedeu. No verão de 1587, Hideyoshi marchou para sul, rumo a Kyushu, à frente de um vasto exército, para completar a unificação militar do Japão subjugando o clã Shimazu, o último grande foco de resistência à sua autoridade. A campanha foi rápida e bem-sucedida — os Shimazu submeteram-se sem o prolongado cerco que Hideyoshi temera — mas foi o que ele observou pelo caminho que mudou tudo.

Kyushu era o coração do Cristianismo japonês. Os jesuítas operavam ali desde a chegada de Xavier em 1549. Daimyōs cristãos controlavam territórios substanciais. Na década de 1580, a fé reivindicava entre 150 000 e 200 000 conversos na ilha. Hideyoshi vira tudo isto, de forma semelhante ao seu antecessor Nobunaga que o abraçara, como um útil contrapeso ao poder institucional budista, como uma componente do lucrativo comércio português.

Agora via-o de perto, e o que viu alarmou-o. Viu daimyōs cristãos que tinham compelido os seus súbditos a aceitar o batismo sob ameaça de exílio — dezenas de milhares de camponeses convertidos à força por senhores que desejavam o comércio português com tal intensidade que batizavam províncias inteiras para o obter. Viu os escombros de templos budistas e santuários xintoístas, sítios antigos e venerados sistematicamente demolidos por conversos que os consideravam abominações idolátricas. Ōtomo Sōrin, o senhor de Bungo, arrasara os santuários da província de Hyūga durante uma campanha militar, com a intenção de construir um assentamento cristão modelo governado por leis europeias. Os seus próprios samurais viraram-se contra ele, culpando a derrota militar subsequente da ira dos deuses que ele profanara.

Viu Nagasaki, e Nagasaki era o pior de tudo. A cidade portuária que os jesuítas tinham desenvolvido de uma aldeia piscatória no principal porto internacional do Japão fora formalmente cedida à Companhia de Jesus em 1580 pelo daimyō cristão Ōmura Sumitada. A transferência era absoluta: os jesuítas detinham a soberania, incluindo o poder de nomear capitães e «matar e exercer toda a justiça necessária para o bom governo da terra». O Visitador jesuíta Valignano aceitara a doação e imediatamente ordenara a fortificação do enclave «de maneira a resistir a qualquer ataque». Uma ordem religiosa estrangeira, com sede em Roma, administrava uma cidade japonesa, dispensava justiça, cobrava taxas e construía fortificações em solo japonês.

Para um homem empenhado em unificar o Japão sob uma única autoridade, isto não era uma curiosidade. Era uma afronta intolerável. E depois havia a questão dos escravos.

Capítulo Três

Os Porões dos Navios

Durante a sua campanha em Kyushu, Hideyoshi testemunhou o comércio português de escravos japoneses. A escala horrorizou-o.

Mercadores ibéricos compravam homens e mulheres japoneses — frequentemente camponeses capturados durante as guerras civis, ou devedores, ou simplesmente os pobres — acorrentavam-nos nos porões dos seus navios e exportavam-nos para Macau, Filipinas, Índia e mais além. Fontes japonesas descreviam as condições a bordo dos navios negreiros como «muito além do castigo no Inferno». Algumas estimativas sugerem que pelo menos cinquenta mil japoneses foram vendidos no estrangeiro durante o período Nanban. Durante a invasão da província de Bungo pelo clã Shimazu, cerca de três mil mulheres e crianças foram capturadas e vendidas a preços reduzidos a traficantes de escravos em Shimabara. Em 1588, um padre jesuíta relatou que uma única carraca portuguesa transportara mais de mil escravos japoneses para a China numa única viagem.

O papel dos jesuítas neste comércio estava profundamente comprometido. Missionários individuais atuavam como intermediários, emitindo licenças a mercadores portugueses que proporcionavam um verniz de justificação teológica para a escravização, argumentando que os escravos estavam a ser salvos de um destino pior ao serem colocados com amos cristãos que os batizariam, ou que as compras se enquadravam no conceito jurídico europeu de «guerra justa». A Igreja institucional acabou por condenar a prática — o Superior Geral jesuíta Acquaviva ordenou o fim do envolvimento jesuíta em 1590, e o Bispo Cerqueira convocou um concílio em 1598 que ameaçava excomungão para os compradores — mas em 1587, o comércio ainda florescia.

Hideyoshi confrontou diretamente o Vice-Provincial jesuíta, Gaspar Coelho. Exigiu saber por que razão os portugueses eram autorizados a comprar japoneses e a arrancá-los da sua pátria. Emitiu um ultimato: todos os escravos japoneses detidos em navios nos portos japoneses deviam ser libertados imediatamente, e todos os previamente exportados para a Índia e outras terras deviam ser repatriados. Os seus oficiais abordaram os navios portugueses e confiscaram os escravos sem compensação. Em Nagasaki, pelo menos um traficante de escravos foi crucificado no cais onde os mercadores embarcavam.

A venda de japoneses para a China, Barbária do Sul e Coreia é ultrajante… No Japão o comércio de seres humanos é proibido.

— Memorando de onze artigos, julho de 1587

Capítulo Quatro

A Terra dos Deuses

O édito de expulsão de cinco artigos, o Bateren Tsuihō Rei, abria com uma declaração que ecoaria ao longo dos dois séculos e meio seguintes de política japonesa: «O Japão é a Terra dos Deuses.»

O Shinkoku, «Terra dos Deuses», era uma asserção ideológica nativista de que a identidade espiritual do Japão era definida pelas suas divindades indígenas, e que a difusão de uma «doutrina perniciosa» proveniente de países cristãos era um ultraje que não podia ser tolerado. O édito condenava os missionários por converterem ilegalmente a população e por incitá-la a destruir santuários xintoístas e templos budistas. Todos os padres receberam ordem de abandonar o solo japonês no prazo de vinte dias.

E depois, no mesmo documento, no mesmo fôlego, Hideyoshi isentou os mercadores portugueses da proibição e encorajou-os a continuar a comerciar livremente com o Japão, desde que não interferissem com as leis ou tradições religiosas japonesas.

A contradição era deliberada. Hideyoshi queria os padres fora e os mercadores a ficar. Queria a religião suprimida e o comércio da seda mantido. Queria os jesuítas despojados de poder político mas disponíveis como intermediários comerciais. O édito traçava uma linha entre fé e comércio que ele sabia ser fictícia — os jesuítas eram o comércio da seda, o comércio da seda eram os jesuítas — mas que servia os seus propósitos precisamente por ser fictícia. Dava-lhe alavancagem. Os missionários podiam ficar, extraoficialmente, desde que compreendessem que ficavam por sua vontade, despojados das suas fortificações, dos seus poderes judiciais, da sua soberania territorial e das suas pretensões militares. A espada de Dâmocles pendia sobre eles. Se caía era decisão dele e só dele.

Capítulo Cinco

O Daimyō Que Recusou

A consequência doméstica mais imediata do édito foi um teste de lealdade imposto aos daimyōs cristãos. Hideyoshi exigiu que os seus comandantes cristãos de elite renunciassem à sua fé ou enfrentassem a ruína.

A maioria capitulou. O cálculo era simples: a fé era valiosa, mas os feudos eram mais valiosos, e um senhor cristão sem terras era uma contradição de termos numa sociedade feudal onde o poder emanava do território. Os daimyōs apostataram publicamente, preservaram os seus domínios e, em muitos casos, continuaram a proteger os missionários discretamente.

Um homem recusou. Takayama Ukon, Dom Justo, era um samurai de elite da região de Kansai cuja conversão fora motivada por convicção espiritual genuína e não por cálculo comercial. Tinha proselitizado ativamente entre os generais de mais alta patente na comitiva de Hideyoshi, convertendo figuras poderosas como Kuroda Josui e Gamō Ujisato. Os seus samurais cristãos cavalgavam para a batalha com cruzes nos elmos e nos estandartes.

Quando Hideyoshi exigiu a sua apostasia, Takayama recusou. Foi despojado dos seus feudos, Takatsuki e Akashi, e reduzido à pobreza. Passou os vinte e sete anos seguintes como um rōnin cristão, abrigado por senhores simpáticos, até que o édito de expulsão Tokugawa de 1614 o expulsou finalmente do Japão por completo. Morreu em Manila em 1615, quarenta dias após a chegada. Foi beatificado pelo Papa Francisco em 2017. A recusa de Takayama foi simultaneamente heroica e estrategicamente insignificante. Ele perdeu as suas terras. Hideyoshi não perdeu nada.

Capítulo Seis

O Édito Que Não Foi Aplicado

Eis o paradoxo no centro do édito de 1587: quase nada aconteceu. Os missionários não partiram. Um punhado partiu por uma questão de forma. A grande maioria adotou trajes japoneses, dispersou-se pelos domínios de senhores cristãos simpáticos e continuou o seu trabalho. Os jesuítas fecharam algumas igrejas, mantiveram um perfil mais discreto e esperaram.

Hideyoshi permitiu-o. Confiscara Nagasaki, convertendo-a numa cidade de administração direta do governo a par de Quioto, Osaka e Sakai, e essa era a conquista estrutural que lhe importava. A colónia estrangeira em solo japonês fora desmantelada. Os poderes judiciais e administrativos dos jesuítas foram revogados. A ameaça territorial foi neutralizada. Os missionários, individualmente, eram úteis — como intérpretes, como corretores comerciais, para manter o comércio de seda de Macau unido. Expulsá-los teria perturbado o comércio. Mantê-los sob rédea curta era preferível.

A comunidade cristã na verdade cresceu durante os anos de proibição nominal. No início do século XVII, o número de conversos subira de cerca de 200 000 para talvez 300 000, o apogeu do Século Cristão. A não aplicação do édito não era sinal de fraqueza. Era uma escolha estratégica deliberada: Hideyoshi demonstrara que podia destruir a Igreja se quisesse, e depois optara por não o fazer, desde que a Igreja recordasse quem detinha o poder.