高山右近：神を選び日本を捨てた武士

第一章

審問官の過ち

1563年、高山図書という下級封建領主が、主君である武将・松永久秀からある任務を受けた。それは本来ならば簡単なはずのものであった。大和国を支配し、足利幕府の残骸のなかで奉行職を務め、外来の新奇なものに対して一切の寛容を持たない熱心な日蓮宗信徒であった松永は、キリスト教の宣教師たちを畿内から追放することを望んでいた。イエズス会のガスパル・ヴィレラ神父とその日本人伝道師イルマン・ロレンソが改宗者を増やしており、松永はそれを止めさせたかったのである。彼は図書および他の数名の家臣に、キリスト教の教義について公式な調査を行うよう命じた。すなわち、司祭たちを尋問し、その教えの荒唐無稽さを暴き、追放のための法的根拠を整えよ、と。

図書は命じられたとおりにした。イルマン・ロレンソを召喚した。論拠を聞いた。教義を吟味した。そして、洗礼を受けたいと申し出た。

それは歴史上、弾圧の道具が改宗の道具に転じる瞬間のひとつであった。図書だけではなく、調査にあたった官吏の数名も同様に説得された。もっとも史料は松永の反応について詳しく述べていないが、それは壮絶なものであったと想像される。図書はダリオという洗礼名を受け、大和国沢城の自らの居城に宣教師たちを招き、ただちに家中全体の福音化を進めた。妻はマリアの洗礼名を授かり、子どもたち、家臣たち、およそ百五十人が聖餐を受けた。それは城の守備隊の一括改宗とも言うべきものであった。

新たに洗礼を受けた者のなかに、図書の長男がいた。十歳か十一歳ほどの少年であった。ジュストという洗礼名を与えられた。この少年はやがて戦国時代屈指の軍事指揮官、高名な茶の湯の達人、日本で最も強大なキリシタン封建領主へと成長し、そして最終的には、すべてを——領地を、地位を、祖国を——剥奪される人物となる。父がそれを滅ぼそうとして偶然発見した信仰を、否定することを拒んだがゆえに。彼の名は高山右近といった。

第二章

キリシタン武将の教育

高山家の出自は、戦国時代の武家社会の基準からすれば控えめなものであった。一族は摂津国高山村にその根を遡り、右近の父は当初、松永久秀の陪臣として沢城を支配していた——臣下の臣下という、それ自体が崩壊しつつある序列のなかでの地位であった。時代に数え切れないほどあった軍事的再編のひとつによって沢城が陥落すると、一族は逃亡し、摂津国高槻城を領する和田惟政のもとに仕えることとなった。

若きジュストは、その間にイエズス会の学校で教育を受けた。1560年代の日本において改宗者の息子がそうした教育を受けることは珍しい取り決めではなかった。イエズス会はキリシタン上流階級の子弟を養成するためにセミナリヨを設立しており、当時の基準からすれば優れた教育者であった。実際にそれが意味したのは、右近が二つの並行する教育課程を吸収したということである。一方は、剣術、馬術、築城術、そして指揮の技法を重視する武家の嫡男としての古典的軍事教育。他方は、教理問答、道徳哲学、そしてキリシタン領主の権威は単なる武勇からではなく神の委任に由来するという確信を重視するイエズス会の神学的・人文主義的教育であった。

その組み合わせが生み出したのは、深く実際的であると同時に深く敬虔な人物であった。十六世紀日本という文脈において、これらの資質は有用であることと破滅的であることとを交互に証明することになる。

彼にとっての最初の大きな試練は早くに、しかも暴力的にやって来た。高槻城主の和田惟政は、戦国時代が大量に生み出した類の、まさに気性が激しく猜疑心の強い統治者であることが判明した。惟政は高山一族に疑念を抱き、その暗殺を企て始めた。高山一族は、こうした事態に対して鈍くないからこそここまで生き延びてきた武士であり、陰謀の情報を掴むと、台頭しつつあった武将・荒木村重と同盟を結び、城内の暗い部屋でコレマサとの「協議」を手配した。その協議はコレマサにとって悲惨な結果に終わった。続いて起こった接近戦で右近は重傷を負ったが、旧主に対して致命的な一撃を加えることに成功した。高山一族はその部屋から高槻城の新たな主として出てきた。今や荒木村重の家臣であった。

それは完全に定石通りの戦国時代の出世術であった。脅威を特定し、より良い同盟を結び、問題を排除し、城を奪う。

第三章

高槻のアブラハム

1578年11月、荒木村重が織田信長に反旗を翻した。

これは深刻な誤算であった。信長は軍事的天才と、行く手を阻む者の組織的殲滅とを組み合わせて日本統一を進めている最中であり、裏切り者に対する寛大さで知られた人物ではなかった。村重は石山本願寺の僧兵勢力および毛利氏と同盟を結んでおり、それは村重配下のすべての家臣が、厳密に言えば、日本で最も危険な男と戦争状態に入ったことを意味した。

高山右近にとって、この謀反はイエズス会の道徳哲学者が仮想の試験問題として設計したかのような、完璧に構成された葛藤を生み出した。封建的義務は彼を直属の主君である村重に縛りつけていた。しかし信長が権力の均衡を握っており、そしてより決定的なことに、日本におけるキリスト教の将来を握っていた。信長はイエズス会にとって最も貴重な庇護者であった。自らキリシタンではなかったが、ヨーロッパの技術に魅了され、宣教師たちに興味を示し、自身がせっせと焼き払っている仏教寺院への有用な対抗勢力として機能する宗教を喜んで容認していた。

信長から右近への伝言は率直であった。高槻城を明け渡せ。さもなくば、信長は日本中のキリシタンを皆殺しにし、宣教師たちを磔にする。その脅迫は完全に信憑性があった。1574年、信長は長島の一向一揆で数万人の門徒を溺死させていた。比叡山の大寺院群を焼き払い、僧侶、女性、子供を無差別に虐殺していた。信長は実行する意志のない脅迫をするような人物ではなかった。

状況はさらに、村重が人質を取っていたことによって複雑化していた。右近の妹と彼の幼い息子である。右近が信長に降伏すれば、村重はほぼ確実に彼らを処刑するだろう。

右近の霊的指導者であり親しい友人でもあったイエズス会のオルガンティーノ神父は、右近の最高の忠誠は裏切り者の主君にではなく、神に属すると論じた。その論理は明快であったが、苦悩に満ちていた。宣教師たち、畿内のキリシタン共同体、列島における信仰の全き将来——すべては右近が正しい選択をすることにかかっていた。右近自身の家族の命は、永遠の救済という計算においては、副次的な考慮事項であった。

右近は決断を下した。父には告げずに——ドン・ダリオは村重に対して猛烈に忠誠を誓い続けており、息子のしたことを知って激怒した——右近は出家する者のように頭を剃り、高槻城を密かに抜け出し、自らと城を信長に明け渡した。イエズス会士たちはこの挿話をヨーロッパの上長に報告する際、右近をアブラハムに喩えた。神への服従のために自らの息子を犠牲にすることを厭わなかった人物として。

信長は喜んだ。高槻は京都と大坂の間の要衝であり、その無血での獲得は大きな軍事的恩恵であった。信長は右近に惜しみなく報いた。自らの絹の衣を脱いで若き領主の肩にかけ、名馬と播磨国の新たな所領を与えた。右近の人質にされていた親族は、驚くべきことに生き延びた。村重の叛乱は一年以内に崩壊し、人質はやがて取り戻された。

この挿話は右近の生涯全体を規定するパターンを確立した。信仰の要求と世俗の要求が衝突したとき、信仰が勝つ。また、イエズス会士たちが深く喜ぶパターンも確立した。神を選んだ者は世俗的な成功で報われる、と。この第二のパターンの問題は、それが長続きしないということであった。

第四章

神の武将

信長のもとで、そして1582年にこの偉大な武将が暗殺された後はその後継者豊臣秀吉のもとで、高山右近は宗教的側面を除いても驚くべき軍功を積み重ねた。

1582年の山崎の戦いでは、裏切り者明智光秀による信長の暗殺からわずか十一日後に戦われたが、右近は中川清秀とともに騎馬隊の先鋒を率いた。彼の軍勢が光秀の軍を打ち砕く最初の一撃を加え、この戦闘が秀吉を日本の新たな支配者とする助けとなった。翌年の賤ヶ岳の戦いでは、柴田勝家の軍勢が中川清秀を討ち取る壊滅的な奇襲を仕掛けた際、右近は秀吉の本隊が反撃できるまで防衛線を維持する守備行動を指揮した。その際だった武功により、秀吉は右近を馬廻衆の長に任じた。これは並外れた信頼の証であり、後に明石の所領七万石を与えた。

右近は1585年の四国遠征、1587年の九州遠征にも秀吉の軍に従い、これらの遠征は南方・西方の諸島を中央権力のもとに統合した。いかなる基準から見ても、彼は側近中の側近であった。実戦で証明された指揮官、信頼される相談役、そしてその宗教を不可解に思う者たちからさえも個人的勇敢さを認められた人物であった。

彼はまた、同時に、日本史上最も積極的なキリスト教化運動のひとつを展開していた。

1570年代後半から統治してきた高槻において、右近は組織的に領地をキリシタンの領土へと変貌させていた。その手法は、好意的に表現しても、徹底的であった。自らの屋敷をミサの挙行のために開放した。異なる社会集団を対象にした説教を組織し、武士向け、貴婦人向け、庶民向けにそれぞれ別の集会を設けた。イエズス会士たちは明らかな称賛をもって、右近の説教の雄弁さは彼ら自身の日本人修道士の誰も及ばないほどであったと記している。

しかし説得はその計画の半分にすぎなかった。政治権力が強化されるにつれ、右近は領内の仏教僧や神道の神官に最後通牒を突きつけた。改宗するか、去るかである。拒否した者たちは職を追われ、その所領は没収された。仏教寺院や神社を破壊し、仏像や祭祀具を焼き、空になった宗教施設をキリシタンの教会に転用した。その数は驚異的であった。1577年だけで四千人の洗礼、1579年末までに八千人のキリシタン、1582年には総人口二万五千のうち一万八千人がキリシタンであった。1585年までに、高槻では仏教は事実上消滅していた。少なくとも百人の仏教僧が洗礼を受けた。およそ三万人の全住民がキリシタンであった。

右近が明石に転封されると、同じパターンが繰り返された。右近の到着が近いという噂だけで、地元の仏教僧侶たちは聖像を携えて大坂に逃亡した。二年以内に二千人が改宗した。

右近の影響力は自らの領地をはるかに超えて及んだ。秀吉の宮廷において、右近は精力的な伝道者であり、自らの個人的威信と日本で最も権力ある人々への接近を利用して、武家の上層部にキリスト教信仰を広めた。数人の有力武将が右近の直接的な影響で改宗した。右近はまたキリシタンのインフラ整備においても決定的な役割を果たした。安土のセミナリヨの建設を自ら監督し、信長に許可を願い出て、わずか一ヶ月で建設を完了させ、渋るキリシタン武士たちを説得して息子たちをイエズス会に預けさせた。信長の死後に安土が破壊されると、右近は高槻に代替のセミナリヨを建設した。1583年のクリスマスに最初のミサを挙行した大坂教会の建設を資金援助し監督し、また急速に成長する新領地の信徒のために明石教会も建設した。

イエズス会士たちは右近を最大の成功物語とみなしていた。信仰の強力で敬虔で大胆不敵な擁護者であり、キリスト教と武士道が単に両立するだけでなく相乗効果を持つことを実証した人物として。問題は、右近をこれほど有能にした資質そのもの——その熱意、その妥協なき手法、武家階級におけるキリシタン改宗者の広大な人脈——が、今や日本を支配する人物を最も警戒させる資質でもあったことである。

第五章

刀と茶筅

右近の生涯には、信仰と戦に焦点を当てたイエズス会の史料が軽視しがちであった側面がある。十六世紀日本における茶の湯の第一人者の一人としての地位である。

右近は千利休の弟子であった。利休は、その厳粛な侘び茶の美学によって茶の湯を再定義し、それを通じて日本文化の多くを変容させた至高の茶人である。利休の門下は日本で最も名高い文化的人脈であり、そこは軍事的権力、美的洗練、政治的影響力が、身分の標識を意図的に取り除いた部屋のなかで一椀の抹茶をめぐって交差する場であった。茶室においては、七万石の大名も他のすべての者と同じ躙口から、膝をついて入った。

右近は単なる愛好家ではなかった。利休の最も優れた弟子の一人として認められており、キリスト教に何の関心もなく、軍功に特段の敬意も持たない茶人たちからも尊敬を得るほど、茶の美意識に対する理解が深かった。右近の実践において、茶の湯はイエズス会士たちには完全には理解できないが、日本の文化的世界が極めて真剣に受け止めていたものとなった。すなわち、武人の規律、芸術家の感性、キリシタンの信仰心が緊張のなかに共存し、最良の場合にはそれが優美に近いものへと昇華される場であった。

これは文化的にだけでなく、政治的にも重要であった。秀吉の日本において茶の湯は外交の媒体であった。秀吉自身が熱狂的な蒐集家かつ実践者であり、茶会への招待は政治的シグナルとして機能した——寵愛、接近、信頼の指標として。右近のこの道における精通は、軍事的有用性や宗教的アイデンティティを超越した通貨を彼に与えた。領地を失った後も、地位を剥奪された後も、茶の湯の実践がもたらす文化的資本は残った。

第六章

最後通牒

それは1587年の九州遠征の最中に起こった。秀吉は島津氏を打ち破り島を自らの権威のもとに置くため、二十五万の軍勢を南方に進めていた。右近は山崎以来のすべての大遠征と同様に秀吉のもとにいた。軍勢には他にも著名なキリシタン大名が含まれていた——小西行長、黒田孝高、有馬晴信。遠征がキリシタンの多い北九州の領域を進むにつれ、秀吉はその政治的計算を変えるものに遭遇した。

秀吉が目にしたのは、大名大村純忠が1580年にイエズス会に割譲して以来、彼らが主権領土として統治していた要塞化された港湾都市・長崎であった。イエズス会の準管区長ガスパル・コエリョが武装ポルトガル船上で秀吉を出迎えるのを目にした。かつて仏教寺院があった場所に教会やセミナリヨが建つのを目にした。住民の忠誠が世俗の領主にではなく、外国人の司祭たちと彼らが仕える神に向けられた一大地域を目にした。

秀吉の反応の詳細——コエリョに対する深夜の尋問、翌朝発令された爆発的な禁教令——は1587年の危機に関するより広範な物語に属する。ここで重要なのは、秀吉が高山右近に対して行った具体的な要求である。

キリスト教を棄てよ。さもなくば、すべてを失え。

この最後通牒が右近個人に向けられたのは、秀吉が——権力の力学を読むことに生涯を費やしてきた人物の直感で——右近が要石であることを理解していたからである。右近は最も著名なキリシタン大名であった。他の大名を改宗させた人物であった。伝統的な封建的忠誠の紐帯を横断して武家階級に広がるキリシタン忠誠の人脈の結節点であった。大坂城に座す太閤ではなく、異国の神と遠い教皇に従う同胞の結社であった。右近が屈すれば、その人脈も屈する。右近が折れれば、それは粉砕されるかもしれない。

右近は屈しなかった。

右近は明石の所領を——七万石、莫大な富、城、軍勢、自らキリスト教に改宗させた領民を——手放し、立ち去った。イエズス会士たちは彼がそれを「恐れることなく」行ったと記録しているが、それは事実であったかもしれないとしても、その体験が内面的な苦悩を伴っていたであろうことは想像に難くない。

第七章

二十六年の荒野

1587年から1614年までの歳月は、高山右近にとって、権力なしに生き延びるという長い修練であった。

右近を引き取ったのは大名前田利家であった。右近の友人であり崇拝者で、日本の北西海岸、金沢を中心とする広大な加賀の所領を有していた。前田は秀吉に対して、右近を一介の武士として仕えさせることの許可を得ることに成功した。それはかつての地位からあまりにもかけ離れた身分であり、この取り決めは庇護と屈辱の両方として機能した。条件は、右近が政治の中心地である京都から完全に離れていること——そこに右近が現れれば太閤の怒りを買いかねないからであった。

右近は金沢に落ち着き、境遇が低下したにもかかわらず、そもそも災いの種となったことをまさに続けた。布教である。加賀、越中、能登の三国にわたって新たなキリシタン共同体を設立した。それをやめることはできなかった。右近は布教を慎重に中断しうる政治活動としてではなく、政治的都合に優先する宗教的義務とみなしていたのである。

一方、その武芸は衰えなかった。1590年の小田原の役では、前田隊の無領の一武士として戦いながら、右近は際立った勇敢さで名を馳せ、秀吉自身がその働きを称賛した。もっとも太閤は追放されたキリシタンへの個人的謁見はなお拒んだ。それは奇妙な状況であった。軍事的才能を秀吉が公然と称賛しながら、その同席を秀吉が忍ばない人物。

1592年までに政治的緊張は十分に緩和され、秀吉は肥前名護屋の陣営——不運な朝鮮出兵の拠点——に右近を招き、正式な茶会でもてなした。それは右近がより自由に動けるという合図であったが、所領の回復は望めなかった。秀吉の残りの生涯を通じて、そして1600年の関ヶ原の後の徳川政権への激動の移行期を通じて、右近は前田家の庇護のもと静かに暮らし、茶の湯を実践し、キリシタン共同体を守り、政治の風向きが変わるのを待った。

風向きはついに、そして決定的に、1614年に変わった。そしてそれは右近に不利な方向であった。

第八章

冬の行軍

徳川家康による包括的な禁教令は、1614年1月に発令されたが、それは1612年の岡本大八事件を触媒として年々高まっていた猜疑の産物であった。この禁令はすべての宣教師の追放と、日本全土におけるあらゆるキリスト教的実践の弾圧を命じた。著名な日本人キリシタンは追放されるか、棄教を強制されることとなった。

高山右近の名はその名簿の筆頭にあった。

右近の庇護者であった前田利長——利家の子で後継者——は、幕府から厳命を受けた。右近が信仰の放棄を拒否するならば、軍の護衛のもとに京都に引き渡せ、と。友人や同盟者たちは右近に、せめて表面的にだけでも屈するよう迫った。形だけの棄教であれば、家族の破滅を免れることができる。誰もそれを咎めはしない。神もお許しになるだろう、と。

右近は拒否した。イエズス会の記録によれば、右近は、名誉ある者にしてキリシタンとしての確固たる信念を持つ者にとって、そのような卑怯は容認しえないと宣言した。

真冬のさなか、右近は妻、子どもたち、孫たちとともに、追放のために指定された港・長崎へ向けて、金沢からの長い行軍を開始した。その道程は雪深い山道を越えるものであった。旅の途中のある時点で、一行は道中で虐殺されるという噂を耳にした。追放者たちは逃げなかった。雪の中にひざまずき、死の覚悟をした。

虐殺はされなかった。一行は長崎に到着したが、そこで六、七ヶ月もの苦悶に満ちた一種の煉獄のような状態を過ごした。追放船はまだ手配されておらず、現地の当局は脅迫と官僚的遅延の間を揺れ動いていた。ついに1614年11月8日、右近と家族はスペイン領フィリピンに向かう混雑したジャンク船に乗り込んだ。キリシタン領主の内藤如安、数十人の宣教師たち、そして数百人の追放者たちとともに。

一方、大坂城では豊臣秀頼——秀吉の子にして、今や徳川に対する最後の、運命づけられた抵抗を準備していた——が、長崎に秘密の使者を送り、右近に城の防御の最高指揮を申し出た。その申し出は驚くべきものであった。右近は六十二歳、無領で、まさに国を去ろうとしていたが、軍事指揮官としての名声があまりにも高く、豊臣の後継者は他の誰よりも右近を望んだのである。使者は遅すぎた。船はすでに出帆していた。

もうひとつ言及に値する詳細がある。徳川家康は右近の船がまだ港にいることを知ると、長崎湾で船を沈めよという土壇場の命令を発した。ジャンク船はすでに港口を抜けていた。老いた将軍の猜疑心——あるいは右近が体現するものへの畏敬——は、文字通り水際まで追放者を追いかけたのであった。

第九章

マニラの四十日

追放者たちは1615年2月にマニラに到着した。出迎えは尋常ではなかった。スペイン総督、修道会、市民が総出で、その名声が海を越えて先に届いていたこの人物を歓迎した。当局は右近に王室年金、邸宅、そして植民地の首都が提供しうるあらゆる快適さを申し出た。右近は、日本社会の最高の場で生涯を過ごしてきた人物にふさわしい礼節をもって、年金を辞退した。ただ代わりに軍務に就くことを許してほしいと求めたのみであった。それは威厳ある申し出であるとともに、彼の体調を考えれば実現不可能なものであった。

旅が彼の体を壊していた。金沢からの冬の行軍、長崎での数ヶ月にわたる不安、窮屈で不衛生な海路の旅——そのすべてが、過去三十年間を慢性的な政治的重圧のもとで過ごしてきた六十二歳の身体に蓄積していた。マニラ到着からおよそ四十日後、右近は高熱を発して重篤に陥った。

イエズス会の記録によれば、右近は1615年2月4日から5日にかけての真夜中に、イエスとマリアの名を唇にのせて息を引き取った。告解師のペドロ・モレホン神父がその傍らにいた。

マニラは八日間にわたって彼を悼んだ。葬儀には膨大な群衆が集まり、イエズス会とフランシスコ会の共同体が遺骸を安置する栄誉を争った。右近はイエズス会の聖アンナ教会に埋葬された。1634年、遺骸は特別に装飾された祠に納められ、新たな聖イグナチオ教会に移された。1767年にイエズス会が禁圧されると、祠は解体され、右近の遺骸は失われた。最後の、死後の剥奪であった。

第十章

祭壇までの四百年

高山右近をどう扱うかという問題は、四世紀以上にわたってカトリック教会を悩ませてきた。

その問題は手続き上のものであると同時に、神学的なものでもあった。右近は通常の殉教者の死を遂げなかった。信仰のゆえに処刑されたのではない。拷問を受けたのでもない。棄教か刃かの選択を突きつけられたのでもない。マニラの寝台で、司祭に看取られ、家族に囲まれて、熱病で死んだのである。列聖過程の厳密な基準に照らせば、これは殉教ではなかった。

イエズス会士たちは、告解師モレホンを筆頭に、別の枠組みを提示した。martirio prolongado（持続的殉教）である。その論拠は、右近の死は無血ではあったが、信仰のために耐え忍んだ苦難——1587年の所領喪失、日本国内での二十六年の追放生活、冬の行軍、国外追放、海路の旅——によって直接引き起こされたというものであった。一つひとつの剥奪が迫害の行為であり、その累積的な結果は致命的であった。マニラで右近を殺した熱病は、この解釈においては、数十年にわたる処刑の最後の傷であった。

この論拠は神学的には妥当であったが、事務手続き上は不都合であった。教会の列聖過程は候補者の母国での現地調査を必要としたが、1639年以降の日本はキリスト教徒に対して密封されていた。鎖国令によって必要な調査を行うことが不可能となったのである。右近の列聖運動は停滞し、何世紀にもわたって放置された。

大阪大司教区が正式にその過程を再開したのはようやく1960年代のことで、1971年に予備調査を完了した。案件はその組織が名高い熟慮をもってヴァチカンの官僚機構を通過していった。ついに2017年2月7日、大阪での大規模な式典において、アンジェロ・アマート枢機卿が高山右近を信仰の殉教者として正式に列福した。

四百二年の歳月を要した。

参考文献

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