秀吉の勅令——日本が教会に背を向けた夜

第一章

二通の文書、一夜のうちに

1587年7月23日から24日にかけての夜、征服した九州の陣営で、豊臣秀吉——百姓の子、軍事の天才、日本の三英傑の二人目——は腰を据えて、その後三世紀にわたる日本の歴史を塗り替える二通の文書をしたためました。

第一の文書は十一か条の覚書で、自らの家臣や武士に宛て、日本国内でのキリスト教の実践を規制するものでした。第二は五か条の追放令——伴天連追放令——であり、イエズス会宣教師とポルトガル商人に直接宛て、司祭たちに二十日以内に日本の地を離れるよう命じるものでした。

この二つの文書は関連し合いながらも、性格の異なるものでした。覚書は国内政策であり、キリスト教という宗教を日本の政治体制のなかでどう管理するかを定めた規則の集成でした。追放令は最後通牒であり、外国人司祭たちが歓迎の限度を超えたという宣言でした。二つを合わせれば、日本政府がキリスト教に対して行った初の本格的な行動であり、のちに徳川幕府が教会を完全に解体する際に援用するすべての先例を確立したのです。

そしてまた、当面の実際的な効果としては、ほとんどまったく施行されませんでした。宣教師たちは去りませんでした。秀吉も彼らを去らせませんでした。追放令の文言の厳しさと、その執行の緩さとの間に開く落差は、これを書いた男について重要なことを物語っています——彼はイデオローグではなかった。計算する男だったのです。この追放令は殲滅政策ではなく、支配の道具でした。

第二章

秀吉が九州で見たもの

この追放令を理解するには、それに先立つ一か月間を理解しなければなりません。1587年の夏、秀吉は大軍を率いて九州へ南下し、自らの権威に最後まで抵抗する島津氏を制圧することで、日本の軍事的統一を完成させようとしていました。戦役は迅速かつ成功裏に終わり、島津は秀吉が恐れていた長期包囲戦なしに降伏しましたが、すべてを変えたのは、その道すがら彼が目にしたものでした。

九州は日本キリスト教の中心地でした。イエズス会は1549年のザビエル到着以来、そこで活動を続けていました。キリシタン大名たちは相当な領地を支配していました。1580年代までに、島内の改宗者は15万人から20万人に達していたとされます。秀吉はこのすべてを、先達の信長がそうしたのと同様に——仏教の制度的権力に対する有用な対抗勢力として、利益の大きいポルトガル貿易の一要素として——見てきたのです。

今、秀吉はそれを間近で見ていました。そして目にしたものに警戒を強めました。キリシタン大名たちが、追放の脅しをもって領民に受洗を強いている姿——ポルトガル貿易を切望するあまり領国まるごとを洗礼させた領主たちによって、数万の農民が強制的に改宗させられていました。仏教寺院や神社の残骸を目にしました。古くから崇敬されてきた聖地が、偶像崇拝の忌むべきものとみなす改宗者たちによって組織的に破壊されていたのです。豊後の領主・大友宗麟は軍事遠征中に日向国の社寺を焼き払い、ヨーロッパの法律で治めるキリスト教の模範的入植地を建設するつもりでした。しかし家臣の武士たちは宗麟に反旗を翻し、その後の軍事的敗北を、宗麟が冒瀆した神仏の怒りのせいだとしました。

そして長崎を見ました。長崎こそ最も深刻でした。イエズス会が漁村から日本随一の国際港へと発展させたこの港町は、1580年にキリシタン大名・大村純忠によってイエズス会に正式に譲渡されていました。その譲渡は絶対的なものでした。イエズス会は主権を握り、代官を任命する権限、そして「善き統治のために必要な一切の裁きと死刑を行う」権限を有していたのです。イエズス会巡察師ヴァリニャーノはこの寄進を受け入れ、直ちにこの飛び地を「いかなる攻撃にも耐えうる方法で」要塞化するよう命じました。ローマに本部を置く外国の修道会が、日本の一都市を統治し、裁きを下し、税を徴収し、日本の領土に城塞を築いていたのです。

日本を単一の権威のもとに統一することを事業とする男にとって、これは珍事ではありませんでした。許しがたい侮辱でした。そしてさらに、奴隷の問題がありました。

第三章

船倉の闇

九州征伐の最中、秀吉はポルトガル人による日本人奴隷貿易を目の当たりにしました。その規模に彼は戦慄しました。

イベリアの商人たちは日本人の男女を——しばしば内戦で捕らえられた農民、債務者、あるいは単なる貧民を——購入し、船倉に鎖でつなぎ、マカオ、フィリピン、インド、さらにその先へと輸出していました。日本側の史料は奴隷船上の状況を「地獄の責め苦をもはるかに超える」と記しています。南蛮時代を通じて少なくとも五万人の日本人が海外に売られたとする推計もあります。島津氏の豊後侵攻の際には、およそ三千人の女性と子供が捕らえられ、島原の奴隷商人に安値で売り払われました。1588年にはイエズス会の司祭が、一隻のポルトガル・キャラック船がたった一度の航海で千人以上の日本人奴隷を中国へ運んだと報告しています。

この商行為におけるイエズス会の役割は、深く妥協を強いられていました。個々の宣教師が仲介者として機能し、ポルトガル商人に対して奴隷化を神学的に正当化する体裁を整える許可証を発行していました——奴隷たちは洗礼を施すキリスト教徒の主人のもとに置かれることでより悪い運命から救われているのだとか、その購入はヨーロッパの「正戦」の法概念に該当するのだと主張したのです。制度としての教会はやがてこの慣行を非難しました——イエズス会総長アクアヴィヴァは1590年にイエズス会の関与の停止を命じ、セルケイラ司教は1598年に公会議を招集して購入者に破門を警告しました——しかし1587年の時点では、この取引はまだ盛んに行われていたのです。

秀吉はイエズス会準管区長ガスパル・コエリョに直接詰め寄りました。なぜポルトガル人が日本人を買い、祖国から引き離すことを許されているのかと問い質しました。そして最後通牒を突きつけました——日本の港に停泊する船に現在拘束されているすべての日本人奴隷を直ちに解放すること、そしてすでにインドその他の地に送られた者たちを本国に送還すること。秀吉の役人たちはポルトガル船に乗り込み、補償なしに奴隷を没収しました。長崎では、少なくとも一人の奴隷仲買人が、商人たちが乗船する埠頭で磔刑に処せられました。

日本人を唐土、南蛮、高麗に売り渡すことは言語道断である……日本国において人身売買はこれを禁ずる。

——十一か条の覚書、1587年7月

第四章

神国

五か条の追放令——伴天連追放令——は、その後二世紀半にわたって日本の政策に響き続ける宣言で始まりました——「日本は神国である」と。

神国——「神々の国」——は、日本の精神的アイデンティティはその土着の神々によって規定されるものであり、キリスト教国からの「邪法」の流布は容認しがたい暴挙であるとする、国粋的なイデオロギー上の主張でした。追放令は宣教師たちが民衆を不法に改宗させ、神社仏閣の破壊を煽動したことを糾弾しました。すべてのパードレに、二十日以内に日本の地を離れるよう命じました。

そしてその同じ文書のなかで、間髪を入れず、秀吉はポルトガル商人をこの禁令から免除し、日本の法律や宗教的伝統に干渉しない限り、引き続き自由に日本と貿易するよう奨励しました。

この矛盾は意図的なものでした。秀吉は司祭を追い払い、商人を留めたかったのです。宗教を弾圧し、絹貿易は継続させたかった。イエズス会から政治的権力を剥奪しつつ、商業上の仲介者としては使えるようにしておきたかった。追放令は信仰と商業の間に一線を引きましたが、それが虚構であることを秀吉自身が知っていました——イエズス会こそが絹貿易であり、絹貿易こそがイエズス会だったのです——しかしまさに虚構であるがゆえに、秀吉の目的に適いました。それは梃子を与えてくれたのです。宣教師たちは非公式には留まることができました——ただし、自分たちが秀吉の意のままに留まっているのであって、城塞も、司法権も、領土主権も、軍事的野心もすべて剥奪されたうえでのことだと理解する限りにおいて。ダモクレスの剣が彼らの頭上にぶら下がっていました。それが落ちるかどうかは、秀吉だけが決めることでした。

第五章

拒絶した大名

追放令の最も直接的な国内的帰結は、キリシタン大名に課された忠誠の試練でした。秀吉は自らの精鋭たるキリシタン武将たちに、棄教するか破滅するかの選択を迫りました。

大半は屈服しました。計算は単純明快でした——信仰は貴重でしたが、領地はそれ以上に貴重であり、土地を持たないキリシタン領主とは、権力が領土から生まれる封建社会では形容矛盾だったのです。大名たちは公に棄教し、所領を保全し、多くの場合、密かに宣教師たちの保護を続けました。

一人の男が拒否しました。高山右近——ドン・ジュスト——は畿内出身の精鋭の武将であり、その改宗は商業的打算ではなく、真摯な信仰心に突き動かされたものでした。右近は秀吉の側近の最高位の武将たちの間で積極的に布教を行い、黒田如水や蒲生氏郷といった有力者を改宗させていました。彼のキリシタン武士たちは、兜や旗に十字架を掲げて戦場に赴いたのです。

秀吉が棄教を要求したとき、高山右近は拒絶しました。高槻と明石の所領を剥奪され、困窮に落とされました。以後二十七年間をキリシタン浪人として過ごし、好意的な大名に匿われましたが、1614年の徳川による追放令がついに彼を日本から完全に追い出しました。右近は1615年にマニラで没しました。到着からわずか四十日後のことでした。2017年、教皇フランシスコにより列福されています。高山右近の拒絶は英雄的でありながら、戦略的には取るに足らないものでした。彼は領地を失い、秀吉は何も失いませんでした。

第六章

施行されなかった追放令

1587年の追放令の核心にあるのは、次の逆説です——ほとんど何も起こりませんでした。宣教師たちは去りませんでした。体裁のために少数が退去しただけです。大多数は日本の衣服を身にまとい、好意的なキリシタン大名の領地に散り、活動を続けました。イエズス会はいくつかの教会を閉鎖し、目立たぬように振る舞い、静観しました。

秀吉はそれを黙認しました。長崎を没収し、京都・大坂・堺と並ぶ直轄の政府都市に転換したこと——それこそが彼の関心事たる構造的成果でした。日本の領土上の外国人植民地は解体されました。イエズス会の司法権と行政権は剥奪されました。領土的な脅威は無力化されました。宣教師たちは、個々人としては有用でした——通訳として、商業仲介者として、マカオの絹貿易をつなぎとめるために。彼らを追放すれば貿易が混乱したでしょう。手綱をつけたまま留めておくほうが得策でした。

名目上の禁教令下にあった年月の間に、キリシタンの共同体はむしろ成長しました。1600年代初頭までに、改宗者の数はおよそ20万人からおそらく30万人にまで増加し、「キリシタンの世紀」の頂点を迎えたのです。追放令が施行されなかったのは、弱さの表れではありませんでした。意図的な戦略的選択でした——秀吉は望めば教会を滅ぼせることを示した上で、あえてそうしないことを選んだのです。ただし教会が、権力を握っているのは誰かを忘れない限りにおいて。