1622年 長崎大殉教

第一章

丘

西坂の丘は長崎の港を見下ろしていました。大きな丘ではなく、名高い丘でもありませんでした。五十年の間に漁村から日本で最も国際的な町へと変貌を遂げた港町の端にある、ささやかな高まりでした。ポルトガルのキャラック船がその港に停泊していました。イエズス会の司祭たちがその通りに教会を建てていました。中国人の商人、日本人の絹仲買人、アフリカやマレーの船乗り、ありとあらゆるヨーロッパの冒険者たちが、その波止場と路地にひしめいていました。長崎は、世界が日本と出会う場所でした。

そしてまた、1622年までに、日本がキリシタンを殺す場所でもありました。

この丘にはその点で前例がありました。二十五年前、1597年2月5日、豊臣秀吉の命により二十六人のキリシタンが西坂で磔にされていました。スペイン人フランシスコ会士六人、日本人イエズス会士三人、そして三人の少年を含む日本人信徒十七人。この処刑は、中央政権が信仰に対する組織的な迫害で血を流した最初の出来事でした。

1622年9月10日、幕府は秀吉が始めたことを終わらせるために西坂に戻ってきました。今度は、五十五人が死ぬことになります。

第二章

刑死者たち

犠牲者たちは九州各地の牢獄から集められていました。地下で活動中に捕らえられた宣教師、彼らを匿った日本人信徒、その家族。幕府は彼らを二つの集団に分けましたが、その分け方は意図的なものでした。刑死者の教会における役割に応じて調整された、処罰の階層が組み込まれていたのです。

第一の集団は二十四人ないし二十五人——史料によってわずかに異なります——で、外国人宣教師と最も著名な日本人指導者たちでした。彼らは火炙りの刑に処されました。第二の集団は三十人ないし三十一人で、一般の信徒たちでした。女性、子供、特に身分のない男たち。その罪は説教することでも指導することでもなく、ただ信じること、あるいはただ信じることをやめないことでした。彼らは斬首の刑に処されました。

刑死者の中には、日本におけるイエズス会事業の全弧を辿る生涯を歩んだ人物たちがいました。カルロ・スピノラはイタリア人イエズス会士で、京都でヨーロッパの数学と天文学を講じていました。かつて宣教団と日本社会の関係を特徴づけていた知的交流を体現した人物であり、火刑柱へと導かれました。木村セバスティアンは日本人のイエズス会司祭で、ヴァリニャーノが心血を注いで育成し、幕府が最も脅威と見なした日本人聖職者を代表していました。キリスト教が自前の日本人司祭を生み出すほど深く根を下ろした証でした。ハシント・オルファネルはスペイン人ドミニコ会士で、1607年以来九州で活動し、宣教の歴史を記録していましたが、自らが仕えた宣教団の記録をまだ完成させないまま死に赴きました。

そしてルシア・デ・フレイタスがいました。八十歳でした。スペイン人商人の未亡人でした。地元のキリシタンたちは、貧者に食を与え、病人を看護し、追われる宣教師たちに食料と住まいを提供した数十年の働きゆえに、彼女を「組の母」と呼んでいました。彼女の罪は、具体的には、司祭を匿ったことでした。火炙りにされました。

斬首された者の中にはマリア村山がいました。地元の奉行の姪にあたる信徒の女性でした。迫害の機構がひとたび動き出せば、当局との血縁関係も何の庇護にもならないことの証でした。彼女は七人の子供たちとともに死にました。最年少の者たちは同時代の記録に「まるで子羊のように」屠られたと記されています。それは処刑人たち自身が、一線を越えていることを意識していたことを示唆する表現です。

第三章

処刑の方法

日本の火刑の方法はヨーロッパのそれとは異なりました。より過酷でした。

ヨーロッパでは、刑死者は通常、至近距離に薪を積まれた柱にきつく縛りつけられました。火はすぐに体に達しました。死は苦悶に満ちていましたが、多くの場合、数分で訪れました。日本の方法は持続するように設計されていました。犠牲者は地面に打ち立てられた杭に、片方の手首で緩く縛られ、もがくことができるようになっていました。薪は体から数フィート離れた場所に環状に配置され、焼き尽くす炎ではなく、ゆっくりと放射する熱を生み出しました。刑死者は燃えるのではなく、焙られました。死に至るまで二時間から四時間を要しました。

1622年9月10日、状況は天候によってさらに長引きました。前夜の大雨が薪を濡らしていたのです。湿った木は炎を上げるのではなく、くすぶりました。煙は濃く、熱は不均一で、死は遅々として進みました。

オランダ人商人で目撃者であったレイエル・ヘイスベルツゾーンは、数人の犠牲者を縛る縄が、犠牲者自身が死ぬ前に焼け切れたとき何が起きたかを記録しました。彼らは耐えがたい苦痛に駆られて火から飛び出し、棄教しようとしました。処刑人たちは槍で彼らを炎の中に押し戻し、慈悲を受けるには遅すぎると告げました。

斬首はより素早かったものの、意図的であることに変わりはありませんでした。三十人の、女性や子供を含む人々が、火刑がまだ進行中のうちに順次首を刎ねられました。二つの処刑方法は同時に執行され、各集団は互いの姿が見える位置に置かれていました。刀を待つ者たちが、火の中で死にゆく者たちを見られるように。

第四章

三万人の証人

幕府はこの処刑を公開の見世物として演出していました。恐怖を与えることが目的でした。論理は単純明快でした。キリシタンの信仰がもたらす結果を十分な残忍さで見せつければ、地下教会は瓦解する。人々は棄教する。宣教師は来なくなる。問題は自然と解決する。

およそ三万人が見物に訪れました。

次に起こったことは、当局が予定していたものではありませんでした。

火が焚かれると、殉教者たちは群衆に向かってさようならと呼びかけました。群衆が応えました。沈黙ではなく、恐怖ではなく、幕府が予期した呆然たる服従でもなく、歌声をもって。見物人たちはマニフィカトを唱え始めました。聖母マリアの賛歌、卑しき者が高められ強き者が低くされることを歌う聖歌です。時間が過ぎ、火が生ける者を焼き、刀がひざまずく者の首を取るにつれて、群衆は詩篇を次々と歌い継ぎました。Laudate pueri Dominum——主を讃えよ、子らよ。歌声は処刑の全時間を通じて続きました。湿った薪が杭に縛られた人々を殺すのに要した二時間から四時間を通じて。処刑人の刃が規則的に振り下ろされる間を通じて。

日本の奉行たちは一列に座り、オランダ人の証人が「気取った威厳と荘重さ」と形容した様子で手続きを見守っていました。彼らは国家権力の見世物を命じていました。しかし彼らが目にしていたのは、共同体的反抗の対抗的見世物でした。三万の声がラテン語の賛美歌を、死にゆく者たちの体の上に響かせ、最後の殉教者が沈黙したときテ・デウム・ラウダムスで頂点に達したのです。

当局は即座に、処刑がその第一の目的において失敗したことを悟りました。死んだキリシタン、歌うキリシタン、公開処刑を公の礼拝行為に変えたキリシタンの群衆——これらは成功した抑止策の成果ではありませんでした。殉教者たちは戒めの物語ではありませんでした。信徒たちの目には、聖人でした。彼らの死は教会を弱めませんでした。

第五章

灰

幕府は聖遺物の問題を予見していました。

日本のキリシタンは殉教者の遺体を、イエズス会宣教師たちが積極的に育んだ強烈さで崇敬していました。骨の破片、衣服の切れ端、処刑場の血に染まった土。これらの聖遺物は地下教会を通じて流通し、信仰を強め、共同体を結びつけていました。すべての殉教者の遺体は、潜在的な聖堂でした。

当局はこれを阻止すべく動きました。処刑の後、現場での祈りを禁じました。五十五の遺体すべて——焼かれた者と斬首された者——が、炭と薪を敷き詰めた一つの巨大な穴に投じられました。穴に火がつけられました。遺体は完全に焼却されました。灰は集められ、海に撒かれました。

何も残されませんでした。崇敬すべき骨もなく、訪れるべき墓もなく、この場所でこの日に五十五人が死んだという物理的な痕跡も何一つありませんでした。幕府は聖遺物を破壊したのです。

第六章

幕府が学んだ教訓

1622年の大殉教は迫害の始まりではありませんでした。迫害は1587年の秀吉の禁令に始まり、1614年の宣教師の大量追放を経て激化していました。終わりでもありませんでした。殺戮はさらに二十年にわたり、方法論的にますます洗練されながら続くことになります。徳川幕府の計算において、それは概念実証の失敗でした。

公開処刑は効果がありませんでした。この規模では、この信仰に対しては、これらの人々に対しては。1597年の二十六聖人は抑止するどころか鼓舞しました。1622年の大殉教は三万人が賛美歌を歌う群衆を生み出しました。殺戮の各回が、次の世代の信徒の種を蒔いていたのです。

幕府は正しい戦略的結論を導き出しました。三代将軍徳川家光の下で、政策はキリシタンを殺すことから屈服させることへと転換しました。目標はもはや殉教ではなく棄教でした。国家が必要としたのは死んだ聖人ではなく、生きた敗者でした。公に信仰を棄てた司祭、踏み絵——キリストや聖母の青銅製もしくは木製の像——を踏んだ信徒、目に見えて、否定しようもなく、神を捨てたことが示された共同体。

この新たな戦略の道具は、1620年代後半から1630年代にかけて、幕府がすべての事業に注いだ官僚的な徹底さをもって開発されました。

踏み絵は長崎やキリシタン人口の多い他の地域で毎年の儀礼となりました。1629年に初めて実施され、一部の地域では二世紀以上にわたって続きました。踏む行為は身体的に有害ではありませんでした。しかし霊的には壊滅的でした——共同体を従う者と従えない者に分断する、強制的な冒涜行為でした。

寺請制度はすべての日本人に地元の仏教寺院への登録を義務づけ、住職たちは檀家が隠れキリシタンでないことを毎年検査して証明する任務を課されました。仏教の僧侶たちは事実上、全国的な監視装置となりました。牧会的配慮の覆いの下で活動する宗教警察です。

五人組は五家族の近隣組合で、宗教的順守に対する連帯責任を課しました。各家庭は隣の四家庭の正統性に対して説明責任を負いました。隠れキリシタンを通報しなければ、組全体が処罰されました。この制度はすべての市民を潜在的な密告者に変え、すべての共同体を罠に変えました。

賞金掲示板が全国に立てられ、キリシタンや司祭を密告した者への報奨金が告知されました。伴天連（パードレ）には銀二百枚から三百枚、入満（修道士）には百枚、信徒にはより少額。報奨金は貧困を信仰に対する武器に変えました。

そして釣しがありました。穴吊りの拷問です。それは大殉教が暗示した結論に到達したものでした——信仰を破壊したければ、信徒たちにその指導者が屈するのを見せなければならない。1633年にクリストヴァン・フェレイラを屈服させることになる穴吊りは、本サイトのフェレイラの記事に詳述されていますが、1622年に西坂の丘で幕府が五十五の燃え血を流す体の上で三万人が歌うのを見て、死の見世物では足りないと悟った時に始まった戦略の論理的な終着点でした。

第七章

丘の後に続いたもの

大殉教から日本の決定的な鎖国までの十年間は、段階的に激化する措置の連鎖であり、それぞれが前のものの上に築かれていました。

1630年、幕府は三十二のキリスト教および準キリスト教関連書籍の輸入を禁止し、国の知的国境を封鎖しました。1633年から1639年にかけて、五つの鎖国令が物理的な国境を段階的に締め付けました。日本の臣民は死罪をもって海外渡航を禁じられ、海外在住者の帰国は阻まれ、外洋航行可能な船の建造は禁止され、ポルトガル商人は出島に閉じ込められ、そして最終的に、島原の乱の後、ポルトガル船は乗組員への死刑を条件に完全に禁止されました。

1637年から38年の島原の乱——十万を超える軍勢を要し、原城で三万七千人の籠城者の虐殺で終わった、キリシタンの旗印を掲げた蜂起——がすべてを決定づけた出来事でした。幕府の最も暗い評価を裏づけました。キリスト教は単なる信仰の実践ではなく軍事力であり、国家そのものを脅かす規模の武装蜂起を鼓舞する能力を持つ、と。1622年に西坂の丘で死んだ五十五人は警告でした。1638年に原城で死んだ三万七千人は証拠でした。

九州の隠れキリシタンたちはそれでも記憶しました。五島列島の漁村で、生月島で、長崎を見下ろす丘で、天草諸島で、迫害の後に地下に潜った共同体は、殉教者たちの名を囁く祈り——オラショ、世代を超えて口伝えで伝えられ、辞書的な意味は失われても神聖な重みは失われなかった、訛ったポルトガル語とラテン語——の中に保存しました。

西坂の丘にようやく記念碑が建てられたとき——1597年の磔刑を記念する日本二十六聖人記念館が1962年に建てられたとき——1622年の五十五人もともに記憶されました。1867年、教皇ピウス九世は大殉教の犠牲者を列福しました。2008年には、1622年の出来事が象徴するより広い迫害の時代の殉教者を含む188人の日本人殉教者が、教皇ベネディクト十六世によって列福されました。