O Escândalo de Okamoto Daihachi: Corrupção, Falsificação e o Fim do Japão Cristão

Capítulo Um

O Pretexto

Em 1612, Tokugawa Ieyasu, o xógun retirado, continuava a ser o homem mais poderoso do Japão apesar de ter formalmente cedido o título ao seu filho Hidetada, e tinha passado uma década a observar o problema cristão com a paciência cuidadosa e inabalável de um homem que construíra um império sabendo exatamente quando atacar. Tolerara os jesuítas porque eram úteis—o seu envolvimento com o comércio português de seda tornava-os comercialmente indispensáveis, e as alternativas holandesas e inglesas ainda se estavam a estabelecer. Tolerara os daimyō cristãos porque desmantelá-los prematuramente arriscava desestabilizar a paz frágil que impusera depois de Sekigahara. Tolerara os 300.000 convertidos porque estavam, de momento, quietós.

Mas nunca confiara em nenhum deles. William Adams, o seu conselheiro inglês, sussurrava há anos que os padres católicos eram agentes do imperialismo ibérico. Os holandeses reforçavam a mensagem a partir do seu entreposto comercial em Hirado. As Filipinas espanholas avultavam a sul, um exemplo vivo do que acontecia quando missionários e soldados operavam como um sistema coordenado. E dentro da sua própria administração, no círculo íntimo do seu conselheiro mais confiável, um secretário cristão estava prestes a cometer um crime tão descarado, tão estúpido e tão perfeitamente sincronizado que entregaria a Ieyasu a justificação que esperava.

O escândalo que se seguiu foi, em sentido estrito, um caso sórdido de suborno e falsificação envolvendo dois homens de importância mediana. Nas suas consequências, foi um dos eventos políticos mais significativos do século XVII.

Capítulo Dois

O Galeão no Porto

A cadeia de acontecimentos que produziu o escândalo de Okamoto Daihachi não começou num gabinete governamental, mas no porto de Nagasaki, no inverno de 1609–10, com uma carraca portuguesa chamada Madre de Deus.

A história de fundo era uma rixa. Em Macau, o enclave português na costa sul da China que servia como ponto de partida para o comércio anual com o Japão, uma altercação violenta eclodira entre marinheiros portugueses e a tripulação japonesa de um navio de selo vermelho pertencente a Arima Harunobu, um dos mais poderosos daimyō cristãos de Kyushu. Vários marinheiros japoneses foram mortos. Arima, furioso, reportou o incidente a Ieyasu e pediu para ser notificado quando o próximo navio português entrasse em águas japonesas.

O navio que chegou foi a Madre de Deus, também conhecida como Nossa Senhora da Graça, comandada pelo capitão-mor André Pessoa, que servira como governador de Macau durante a rixa original. Esta não era uma coincidência que Arima estivesse inclinado a ignorar. Peticionou a Ieyasu permissão para atacar o navio. Ieyasu, que já confirmara com os holandeses e espnhóis que fontes alternativas de mercadorias europeias estavam disponíveis, concedeu-a.

No início de 1610, Arima comandou pessoalmente as forças japonesas que cercaram e assaltaram a carraca no porto de Nagasaki. Pessoa defendeu-se com uma determinação que roçava o suicida—os portugueses, quaisquer que fossem as suas outras qualidades, não careciam de coragem—mas a situação era desesperada. Em vez de render o seu navio, Pessoa incendiou o paiol de pólvora. A explosão destruiu a Madre de Deus, matou Pessoa e cerca de duzentos tripulantes, e enviou três mil piculs de seda e prata no valor de duzentos mil cruzados para o fundo do porto.

Arima Harunobu considerou o seu papel neste espetáculo um grande serviço ao xogunato. Vingara o insulto aos seus homens, eliminara um capitão português que presidira à morte de marinheiros japoneses, e demonstrara a sua lealdade ao regime Tokugawa com um ato de violência militar ostensiva. Esperava ser recompensado. Especificamente, esperava a devolução de territórios ancestrais na província de Hizen, incluindo a pequena fortaleza de Isahaya, que a sua família perdera para o clã vizinho Matsura durante as guerras civis do século anterior.

A recompensa não se materializou. E Arima, consumido pela convicção de que lhe era devida, começou a procurar alguém que a pudesse concretizar.

Capítulo Três

O Homem no Meio

Encontrou Okamoto Daihachi. Okamoto era, no papel, um intermediário perfeito. Era cristão, o que lhe dava um laço confessional com Arima, um correligionário. Era secretário sénior na casa de Honda Masazumi, um dos conselheiros mais confiáveis de Ieyasu, o que lhe dava proximidade ao poder. E era, como os acontecimentos demonstrariam, um homem de moral flexível e considerável ganância, o que lhe dava motivo para explorar a situação.

O cálculo de Arima era simples: se Okamoto pudesse usar o seu acesso a Honda para apresentar a reivindicação territorial de Arima perante Ieyasu, os territórios ancestrais seriam restaurados. Para garantir a cooperação entusiástica de Okamoto, Arima pagou-lhe subornos massivos—as fontes descrevem as somas como enormes sem especificar os valores exatos, o que provavelmente significa que eram grandes o suficiente para envergonhar todos os envolvidos.

Okamoto aceitou os subornos. Não tinha qualquer intenção de apresentar o caso.

O que se seguiu foi uma burla de uma simplicidade quase elegante. Okamoto embolsou o dinheiro, disse a Arima que a petição estava a seguir os canais apropriados e, quando Arima exigiu provas de progresso, produziu documentos falsificados com selos contrafeitos do próprio Tokugawa Ieyasu. As cartas patentes fabricadas indicavam que o xogunato concedera as cobiçadas terras a Arima. A falsificação era boa o suficiente para satisfazer um homem que desesperadamente queria acreditar que era real.

Arima acreditou. Esperou. As terras não apareceram.

Quando Arima ficou impaciente e exigiu saber por que os territórios supostamente concedidos não tinham sido efetivamente transferidos, Okamoto improvisou. Disse a Arima que a petição fora originalmente aprovada mas subsequentemente revogada devido à interferência maliciosa de Hasegawa Sahyoe, o governador de Nagasaki do xogunato Tokugawa—um homem que era simultaneamente um opositor ferrenho do Cristianismo e um inimigo pessoal acerbo de Arima.

Era uma mentira construída sobre alicerces de ódio real. Arima desprezava Hasegawa. Hasegawa cobiçava há muito o feudo de Arima. Os dois homens eram inimigos naturais, separados pela religião, pela política e por reivindicações concorrentes de influência em Kyushu. Quando Okamoto disse a Arima que Hasegawa era responsável por sabotar a sua concessão de terras, estava a deitar combustível numa fogueira que já ardia. Arima decidiu mandar matar Hasegawa.

Capítulo Quatro

A Desfeição

Uma conspiração de assassinato contra um governador shogunal não era uma queixa privada. Era traição. Arima estava agora implicado em suborno, conspiração para assassinar um oficial do governo, e, através de Okamoto, na falsificação do selo pessoal do xógun retirado—um ato aproximadamente equivalente a falsificar a assinatura do próprio Estado.

O esquema desmoronou quando Arima, frustrado pela contínua não materialização das suas terras, contornou Okamoto inteiramente e apelou diretamente ao xogunato, ou ao próprio Honda Masazumi, para finalizar a transferência. Nesse momento, a falsificação foi descoberta. Os documentos com o selo de Ieyasu foram examinados e revelaram-se contrafeitos. Toda a fabricação de Okamoto desmoronou.

Quando confrontado, Okamoto, enfrentando a execução por falsificação, retaliou expondo a conspiração de assassinato de Arima contra Hasegawa. Arima, por sua vez, não tinha defesa: os subornos estavam documentados, a conspiração de assassinato era real, e os selos falsificados estavam na sua posse. Ambos os homens destruíram-se mutuamente.

Todo o alcance do caso estava agora exposto perante o xogunato: um daimyō cristão subornara um funcionário cristão dentro do círculo íntimo de um dos conselheiros mais confiáveis do xógun. O funcionário cristão falsificara o selo do próprio xógun. O daimyō cristão conspirara para assassinar o governador shogunal de Nagasaki. Todos os principais envolvidos na conspiração eram católicos baptizados. O caso penetrara o núcleo administrativo do Estado Tokugawa. Para Ieyasu, não era meramente um escândalo. Era uma confirmação.

Capítulo Cinco

Duas Execuções

Okamoto Daihachi foi condenado à morte. Porque a sua fé católica proibia o suicídio, recusou a opção do seppuku, o suicídio ritual que era, para um samurai, a saída honrosa de uma situação impossível. A recusa em si foi uma declaração política, quer Okamoto a tenha pretendido como tal ou não: aqui estava um homem a escolher a proibição de um Deus estrangeiro sobre o código social fundamental da classe guerreira. Foi queimado vivo na fogueira em abril de 1612, à vista da sua esposa, que fora inicialmente condenada a partilhar o seu destino mas foi poupada no último momento.

Arima Harunobu, Dom Protásio, um dos mais proeminentes senhores cristãos do Japão, patrono de seminários jesuítas, protetor da Igreja, foi despojado do seu domínio e enviado para o exílio na remota província de Kai. Foi subsequentemente condenado à morte e ordenado a cometer seppuku. Tal como Okamoto, recusou por motivos religiosos. Foi decapitado por um dos seus próprios vassalos em junho de 1612, cerca de dois meses depois da execução de Okamoto.

Dois cristãos, executados com poucas semanas de intervalo, ambos recusando a morte samurai porque a morte samurai era um pecado mortal. O simbolismo não escapou a ninguém. A mensagem—para Ieyasu, para o conselho shogunal, para todos os daimyō do Japão—era que o Cristianismo criava homens cuja lealdade última não era para com a ordem social e política mas para com uma autoridade além do alcance do Estado. Este era precisamente o medo que Hideyoshi articulara no seu édito de 1587, que os jesuítas tinham passado décadas a tentar aplacar, e que o escândalo de Okamoto Daihachi agora provava com uma especificidade devastadora.

Capítulo Seis

O Jogo de Honda

Há uma nota de rodapé ao escândalo que ilumina como o sistema Tokugawa realmente funcionava.

Honda Masazumi, o poderoso conselheiro cujo próprio secretário cometera os crimes, não foi implicado no suborno, na falsificação ou na conspiração de assassinato. As evidências indicam que Okamoto agiu inteiramente por conta própria—um agente desonesto que explorou a sua proximidade ao poder para enriquecimento pessoal. Honda era, em sentido estrito, inocente.

Era também, no sentido político, vulnerável. O escândalo ocorrera dentro da sua casa. O seu julgamento ao empregar Okamoto era, no mínimo, questionável. O caso era uma nódoa na sua reputação que rivais dentro da administração shogunal podiam explorar.

A resposta de Honda foi caracteristicamente Tokugawa: desviou. Em vez de absorver o dano, redirecionou as suspeitas para os seus inimigos políticos—especificamente a poderosa família Ōkubo, incluindo o seu rival Ōkubo Tadachika e o notoriamente corrupto comissário do ouro Ōkubo Nagayasu. Honda promoveu a narrativa de que a fação Ōkubo, e não a sua própria casa, abrigava os verdadeiros simpatizantes cristãos e elementos subversivos dentro da administração. A estratégia funcionou. Os Ōkubo caíram do poder em escândalos próprios pouco depois, e Honda sobreviveu.

O caso Okamoto Daihachi foi, a um nível, uma história sobre cristãos. A outro nível, foi uma história sobre a política faccional interna do Estado Tokugawa, na qual a identidade cristã era uma arma que podia ser brandida contra rivais com a mesma facilidade com que podia ser empregue contra estrangeiros. A perseguição que se seguiu ao escândalo serviu o objetivo declarado do xogunato de eliminar uma religião estrangeira.

Capítulo Sete

O Martelo Cai

A consequência imediata do escândalo foi um decreto, emitido em 1612, proibindo a prática do Cristianismo nos domínios diretos do xógun—Sunpu, Edo, Quioto e Nagasaki. Igrejas franciscanas e jesuítas nas principais cidades foram suprimidas ou demolidas. No domínio de Arima, o filho e sucessor de Harunobu, Naozumi, baptizado como Miguel, agora apostatando freneticamente para salvar a sua posição, recebeu ordens para esmagar as comunidades cristãs que o seu pai passara décadas a construir.

Mas o decreto de 1612 foi uma medida preliminar. O golpe definitivo veio em janeiro de 1614, quando Ieyasu ordenou ao monge zen Konchiin Sūden que redigisse uma proibição abrangente e nacional—a «Declaração sobre a Expulsão dos Bateren». O documento declarava o Japão a «Terra dos Deuses», rotulava o Cristianismo como uma «doutrina perniciosa» destinada a derrubar o governo, e pôs em marcha a maquinaria de perseguição que continuaria a moer durante as três décadas seguintes.

O édito de 1614 desencadeou uma cascata de consequências. Centenas de missionários—jesuítas, franciscanos, dominicanos, agostinianos—foram reunidos em Nagasaki e deportados para Macau e Manila. Líderes cristãos japoneses proeminentes foram expulsos com eles, incluindo o mais famoso daimyō cristão de todos, Takayama Ukon, Dom Justo, que escolheu o exílio em vez da apostasia e morreu em Manila no ano seguinte. Todas as igrejas católicas, mosteiros e seminários no país receberam ordem de demolição. O sistema terauke, exigindo que todo cidadão japonês se registasse num templo budista local, cujos monges eram encarregados de conduzir inspeções anuais para identificar cristãos ocultos, transformou o clero budista num aparelho nacional de vigilância estatal. Daimyō por todo o país receberam ordens de forçar os seus súbditos cristãos a renunciar à sua fé, e as autoridades começaram a implementar as execuções públicas e torturas que escalariam, sob os sucessores de Ieyasu, numa das perseguições religiosas mais sistemáticas da história moderna.

Capítulo Oito

As Sementes de Shimabara

O rastilho mais longo do escândalo conduziu a um castelo na Península de Shimabara.

Quando Arima Harunobu foi executado e o seu domínio transferido para o seu filho Naozumi, o jovem daimyō enfrentou uma tarefa impossível: erradicar o Cristianismo numa região onde fora a fé majoritária durante décadas. Naozumi tentou. Perseguiu os seus próprios súbditos com uma brutalidade motivada pelo conhecimento de que a sua sobrevivência dependia da satisfação do xogunato. Não foi brutal o suficiente. Em 1614, o xogunato transferiu Naozumi para um novo feudo em Nobeoka na província de Hyūga, removendo inteiramente a família Arima das suas terras ancestrais.

A população cristã da Península de Shimabara ficou para trás—sem líder, pesadamente tributada, privada de direitos, e a ferver com um ressentimento que se vinha acumulando desde o dia em que o seu senhor fora decapitado por recusar cometer seppuku. Os novos senhores que substituíram os Arima não eram cristãos. Não eram simpáticos. Eram, no caso de Matsukura Shigeharu, espetacularmente cruéis—um daimyō que imporia impostos tão ruinosos e os faria cumprir com torturas tão sádicas que os seus próprios súbditos acabariam por se revoltar na única rebelião militar em larga escala que o xogunato Tokugawa enfrentaria em dois séculos e meio de governo: a Rebelião de Shimabara de 1637–38.