O Rei Demónio e os Monges: A Guerra de Oda Nobunaga Contra o Poder Budista

No Outono de 1571, o missionário jesuíta Luís Fróis sentou-se a escrever uma carta que praticamente vibra de alegria. Um mosteiro budista acabara de ser incendiado até aos alicerces. Algures entre três e quatro mil pessoas — monges, leigos, mulheres, crianças, eruditos — tinham perecido na conflagração. E Fróis, um homem da Igreja, um servo de Cristo, um representante de uma instituição que pregava o amor universal, descreveu o massacre como se fosse a notícia mais feliz que recebera desde a sua chegada ao Japão.

Agradeceu a Deus por isso. Louvou a omnipotência que o tinha providenciado. Alterou deliberadamente a data do ataque em um único dia para que coincidisse com a Festa de São Miguel Arcanjo, transformando uma brutal campanha militar num acto providencial — um anjo de Deus varrendo as forças demoníacas da terra.

O mosteiro era o Enryakuji no Monte Hiei. O homem que o incendiou era Oda Nobunaga. E a história de por que um missionário jesuíta celebrou a destruição de um dos mais antigos locais sagrados da Ásia diz-nos praticamente tudo o que precisamos de saber sobre a extraordinária, violenta e profundamente estranha política da religião no Japão do século XVI.

Capítulo Um

O Problema com os Monges

Para compreender o que Nobunaga fez ao Budismo japonês, é preciso primeiro entender no que o Budismo japonês se tinha tornado quando ele entrou em cena. E o que se tornara, em meados do século XVI, era algo muito distante daquilo que Siddhārtha Gautama teria reconhecido nos seus ensinamentos.

As grandes instituições budistas do Japão — a escola Tendai no Monte Hiei, as confederações da Terra Pura Verdadeira dispersas pelas províncias centrais, os monges Shingon do Monte Kōya, as combativas irmandades Nichiren na capital — não eram meras organizações religiosas no sentido que um leitor moderno atribuiria ao termo. Eram estados políticos dentro do Estado. Mantinham exércitos permanentes. Controlavam enormes propriedades fundiárias. Operavam cidades autónomas. Cobravam impostos nas rotas comerciais, acolhiam fugitivos e intervinham na política secular com a jovial impunidade de homens que acreditavam ter várias centenas de Budas e bodhisattvas do seu lado.

Os monges guerreiros, os sōhei, eram a expressão mais visível deste poder. Vestidos com hábitos e armados com naginata, arcos e, cada vez mais, armas de fogo, eram uma presença na política japonesa havia séculos. Os sōhei do Monte Hiei tinham um talento particular para marchar sobre Quioto sempre que a corte imperial ou xogunal fazia algo de que não gostavam, transportando o sagrado mikoshi do Santuário Hie diante de si na certeza de que ninguém ousaria atacar uma procissão que carregava o receptáculo de uma divindade. Era, em termos de táctica política, magnificamente cínico — um racket de protecção espiritual conduzido com a ponta de uma alabarda.

Depois havia as jinaimachi, as vilas-templo fortificadas que as instituições budistas operavam como zonas económicas independentes. Estas comunidades muradas cobravam os seus próprios impostos, faziam cumprir as suas próprias leis e não respondiam perante nenhuma autoridade secular. Eram, com efeito, cidades-estado teocráticas incrustadas na paisagem feudal, cada uma delas uma pequena lacuna no tecido da soberania de qualquer daimyō.

As barreiras de portagem eram outra fonte de irritação. Os mosteiros budistas mantinham há séculos sekisho, postos de controlo ao longo das principais rotas comerciais onde os mercadores eram obrigados a pagar pelo privilégio de movimentar as suas mercadorias através de território que os mosteiros reivindicavam proteger. Para um senhor da guerra com ambições de unificar o país e liberalizar o comércio, estas barreiras não eram apenas inconvenientes. Eram a prova de que outra pessoa ainda controlava as estradas.

Oda Nobunaga olhou para esta paisagem — os exércitos privados, as vilas autónomas, os estrangulamentos económicos, a despreocupada interferência nos assuntos seculares — e não viu um establishment religioso, mas um conjunto de governos rivais. A sua ambição era estabelecer a autoridade secular suprema sobre o Japão central. Toda a instituição que exercesse um poder independente era, por definição, um obstáculo. Que muitas destas instituições fossem religiosas era, na perspectiva de Nobunaga, inteiramente irrelevante.

Capítulo Dois

Um Homem que Não Acreditava em Nada

Compreender a guerra de Nobunaga contra o poder budista exige apreender algo essencial sobre o próprio homem: ele não acreditava em nada.

Não se tratava de um agnosticismo privado mantido polidamente pelas aparências. A irreligiosidade de Nobunaga era aberta, agressiva e, para muitos dos seus contemporâneos, genuinamente chocante. Segundo fontes tanto jesuítas como japonesas, ele expressava uma incrédula franca na existência de um Criador, na imortalidade da alma e em qualquer forma de vida após a morte. Luís Fróis, que o conhecia pessoalmente e o estudava com a avidez de um homem a tomar notas sobre um insecto particularmente fascinante, comparou a sua arrogância à de Nabucodonosor. Nobunaga, segundo Fróis, exigia veneração como o autor da natureza e senhor do universo.

Não se tratava de metáfora. Nobunaga viria, nos últimos anos da sua vida, a encomendar a construção de um templo em Azuchi dedicado ao culto de si próprio, completo com uma pedra sagrada que ele declarou ser a materialização física da sua essência divina. Aos visitantes prometia-se riqueza, saúde, filhos e longa vida se viessem adorar. Quem recusasse era ameaçado com a perdição. Substituiu o festival tradicional do Bon, a cerimónia budista anual que honrava os antepassados, por um festival elaborado em honra de si mesmo. Era megalomania numa escala que até o século XVI considerou excessiva.

Mas tudo isto veio mais tarde. Nas décadas de 1560 e início de 1570, Nobunaga não odiava o Budismo enquanto sistema de crença. Odiava-o enquanto sistema de poder. Os monges do Monte Hiei tinham acolhido os seus inimigos, os clãs Asai e Asakura, oferecendo-lhes santuário quando Nobunaga tentava destruí-los. Os Ikkō-ikki tinham-no declarado inimigo da Lei Budista e mobilizado dezenas de milhares de crentes armados para lutar contra ele. Os pregadores Nichiren instigavam motins e confrontos públicos nas suas cidades.

A resposta de Nobunaga a estas provocações seria, por qualquer medida, desproporcionada. Mas a proporcionalidade nunca fez parte das suas respostas.

Capítulo Três

Fogo na Montanha

O mosteiro Tendai de Enryakuji erguia-se no topo do Monte Hiei como uma coroa na cabeça da capital. Fundado em 788 pelo monge Saichō, fora o coração pulsante do Budismo japonês durante quase oito séculos — um vasto complexo de cerca de quatrocentos templos, bibliotecas, dormitórios e salas de oração, espalhado pelo cume arborizado com vista sobre Quioto. Geração após geração da elite intelectual do Japão ali se formara. Imperadores o tinham patrocinado. Shōguns o tinham temido.

Em 1571, a relação entre Nobunaga e o Enryakuji passara para lá de qualquer repáro. Os monges da montanha tinham repetidamente acolhido os Asai e Asakura, proporcionando à coligação que tentava esmagar Nobunaga um santuário que ele não podia tocar — ou assim julgavam. Para um mosteiro que passara séculos a lembrar aos governantes seculares a sua sagrada inviolabilidade, o cálculo era simples: ninguém jamais ousara atacar o Monte Hiei. Ninguém o faria.

A 30 de Setembro de 1571, Nobunaga atacou. O ataque não foi uma incursão. Foi uma operação sistemática, conduzida ao longo de vários dias, concebida para eliminar o Enryakuji enquanto instituição funcional. As tropas começaram por incendiar as vilas na base, os povoados comerciais que serviam o mosteiro e alojavam os seus dependentes leigos. Depois avançaram encosta acima através das vertentes florestadas, ateando fogo a tudo o que encontravam. O complexo principal no cume caiu no dia trinta. A secção de Yokawa, um agrupamento satélite de templos na encosta nordeste da montanha, foi destruída no dia seguinte. Os incêndios teriam ardido durante quatro dias antes de Nobunaga retirar as suas tropas por volta de 8 de Outubro.

As vítimas estimadas vão de três a quatro mil mortos. Entre eles contavam-se aproximadamente mil e quinhentos monges, mas a matânça foi indiscriminada. Mulheres, crianças e eruditos que tinham procurado refúgio no mosteiro, confiando na mesma inviolabilidade sagrada com que os próprios monges contavam, morreram ao lado dos clérigos. Fróis, que descreveu o complexo como a «universidade de Hieizan», registou a destruição de cada sala de oração, cada pagode, cada claustro, cada reitoria, cada capela. Nada foi poupado.

A onda de choque foi imediata e, na sociedade japonesa, quase universal. O nobre da corte Yamashina Tokitsugu registou o seu horror no diário, chamando à destruição do Enryakuji um ataque à própria Lei Budista. Outro cortesão escreveu em evidente incredulidade que tal coisa simplesmente não era o que um governante secular deveria fazer. Takeda Shingen, o formidável daimyō da província de Kai, denunciou a acção de Nobunaga como o mais hediondo dos crimes sacrílegos, uma violação do buppō-ōbō, o antigo princípio de que a Lei Budista e o Estado imperial existiam em dependência mútua. Shingen posicionou-se como vingador das divindades nativas, marchando em direcção à capital em 1573 com promessas de reconstruir o mosteiro e restaurar os santuários de Sakamoto.

Até os próprios vassalos de Nobunaga tentaram impedi-lo. Akechi Mitsuhide e Sakuma Nobumori, comandantes séniores, homens cuja obediência era de resto total, tinham desaconselhado o ataque e suplicado pelas vidas dos não combatentes. Nobunaga ignorou-os por completo.

Mas nas igrejas improvisadas e nas residências acanhadas da missão jesuíta, a reacção foi extática. Os missionários viam os monges do Monte Hiei como o obstáculo mais formidável à propagação do Cristianismo no Japão — o que, para ser justo, eram. A deliberada alteração da data do ataque por Fróis para coincidir com a Festa de São Miguel foi um golpe de mestre de propaganda, reenquadrando um massacre secular como uma batalha cósmica entre o céu e o inferno. Nobunaga foi apresentado como um flagelo enviado por Deus, um instrumento pagão da vontade divina varrendo os demoníacos bonzos da terra.

Era, teologicamente falando, uma interpretação extremamente conveniente. Tinha também a vantagem de não exigir que Fróis se confrontasse com as implicações morais do que realmente acontecera.

Capítulo Quatro

A Guerra Mais Longa

O incêndio do Monte Hiei foi um golpe único e devastador contra uma única instituição. A guerra contra os Ikkō-ikki foi algo completamente diferente: uma campanha de uma década de atrito desgastante contra a mais formidável organização religioso-militar do Japão.

Os Ikkō-ikki, literalmente «ligas de uma só mente», eram confederações da seita budista da Terra Pura Verdadeira, a Jōdo Shinshū. Não eram uma ordem monástica no sentido convencional. Os seus membros provinham principalmente dos leigos: agricultores, mercadores, guerreiros locais e cidadãos, unidos por uma devoção fanática ao Buda Amida e obediência absoluta ao seu sacerdote principal. A sede da seita, o Ishiyama Honganji em Osaka, não era um sereno retiro no cimo de uma montanha, mas uma fortaleza-templo pesadamente fortificada, rodeada por cinquenta e um postos defensivos avançados e protegida por vastas planícies lamacentas que tornavam um assalto directo quase suicidamente difícil.

O homem no centro deste aparelho era Kennyo Kōsa, o décimo primeiro sacerdote principal do Honganji. Kennyo era parte líder religioso, parte estratégista militar e parte empresário político. Inicialmente perseguira uma política cautelosa de acomodação com Nobunaga, mas em Outubro de 1570, após Nobunaga atacar vários dos seus aliados daimyō, Kennyo tomou uma decisão que comprometeria os seus seguidores a dez anos de guerra catastrófica.

Rotulou Nobunaga de «inimigo da Lei Budista», hōteki, e emitiu uma convocação geral às armas.

O poder desta declaração dificilmente pode ser exagerado. Kennyo não estava simplesmente a pedir aos seus seguidores que lutassem. Estava a prometer-lhes que a morte em batalha contra Nobunaga era um caminho garantido para o paraíso. A doutrina da Terra Pura ensinava que a salvação vinha através da fé no voto do Buda Amida de salvar todos os seres sencientes. Kennyo instrumentalizou esta teologia, declarando que aqueles que morressem a combater o inimigo da Lei renasceriam imediatamente no Paraíso Ocidental de Amida. Quem recusasse combater seria excomungado, kanki, e condenado ao inferno.

O resultado foi um exército motivado por algo muito mais poderoso do que a obrigação feudal ou a ambição territorial. Os Ikkō monto combatiam com o fanatismo de crentes que genuinamente não temiam a morte, porque a morte, pela causa da Lei, não era uma perda mas uma promoção. Nobunaga enfrentara exércitos samurais, levas camponesas e monges guerreiros. Nunca enfrentara nada exactamente assim.

Kennyo também provou ser um hábil construtor de coligações. Montou uma vasta liga anti-Nobunaga que atraiu os clãs Asakura, Asai, Takeda e Mōri, criando uma guerra em múltiplas frentes que levou os recursos de Nobunaga ao limite. A aliança do Honganji com o clã Mōri era particularmente perigosa: os Mōri controlavam o Mar Interior, e a sua frota podia reabastecer o Honganji por mar, tornando um simples cerco terrestre ineficaz.

A guerra desenrolou-se em múltiplos teatros e ao longo de uma década inteira. Os seus três capítulos mais sangrentos — as campanhas de Nagashima, os massacres de Echizen e o cerco ao próprio Honganji — revelam a brutalidade crescente com que Nobunaga abordou um conflito que recusava, ano após ano, terminar.

Capítulo Cinco

Nagashima, ou a Educação de um Senhor da Guerra

O complexo fortificado de Nagashima na província de Ise era uma das posições mais formidáveis dos Ikkō-ikki, um aglomerado de posições fortificadas situado no delta pantanoso dos rios Nagara e Kiso, onde o próprio terreno era uma arma defensiva. Levar um exército até às muralhas implicava atravessar terras alagadas que engoliam cavalos e quebravam formações. Os defensores conheciam todos os caminhos através dos pântanos. Os atacantes não.

Nobunaga tentou três vezes.

A primeira campanha, em 1571, foi uma humilhação. As suas forças avançaram pelo delta e viram-se ultrapassadas num terreno que não compreendiam por defensores que combatiam com a fúria dos devotos. Nobunaga foi forçado a retirar-se com pesadas baixas. Foi uma das poucas derrotas completas da sua carreira.

A segunda campanha, em 1573, não produziu resultado melhor. Nobunaga trouxe mais homens e aplicou mais pressão, mas as fortificações de Nagashima resistiram. Os monto simplesmente não quebravam. O resultado inconclusivo foi, para um senhor da guerra com o temperamento de Nobunaga, pior do que uma derrota — foi um embaraço, a prova de que um punhado de zelotes camponeses e guerreiros provinciais podia desafiar a mais poderosa máquina militar do Japão.

A terceira campanha, em Agosto de 1574, foi a resposta de Nobunaga a dois anos de frustração, e foi terrível.

Cercou o complexo fortificado por completo, por terra e por mar, cortando todas as vias de abastecimento e todas as rotas de fuga. Depois esperou. A fome apoderou-se do interior das muralhas. Quando os defensores estavam suficientemente enfraquecidos, as tropas de Nobunaga atearam fogo às posições fortificadas. A conflagração resultante consumiu dezenas de milhares de pessoas. Aqueles que sobreviveram às chamas e tentaram render-se não foram aceites. Aproximadamente 12.250 prisioneiros foram executados na sequência.

A terceira campanha de Nagashima estabeleceu um padrão que definiria a abordagem de Nobunaga aos Ikkō-ikki pelo resto da guerra: não conquista, mas aniquilação. A guerra tradicional entre daimyō conduzia-se com o entendimento de que os vencidos se submeteriam, os vencedores aceitariam a submissão, e a vida continuaria sob nova gestão. Nobunaga lutou contra os Ikkō-ikki com o objectivo de os destruir. Não tentava obter a sua rendição. Tentava assegurar que não restasse ninguém para se render.

Capítulo Seis

Os Campos de Morte de Echizen

Em 1574, os Ikkō-ikki tinham-se apoderado da província de Echizen, derrubando a administração secular e estabelecendo um governo teocrático sob a liderança da seita. Para Nobunaga, era uma provocação intolerável — uma província inteira perdida para uma insurreição religiosa.

Esperou. Em Junho de 1575, venceu a Batalha de Nagashino contra o clã Takeda, empregando fogo cerrado de arcabuzeiros ashigaru posicionados em fileiras, uma inovação táctica que despedaçou a cavalaria Takeda e demonstrou a todos os senhores da guerra do Japão que a era da carga montada terminara. Com a ameaça Takeda neutralizada, Nobunaga virou toda a sua atenção para Echizen.

Em Agosto de 1575, as suas forças entraram em massa na província. O que se seguiu não foi uma campanha militar em qualquer sentido convencional. Foi uma caçada humana. Os Ikkō monto, reconhecendo que uma batalha campal contra os exércitos de Nobunaga era suicídio, dispersaram-se pelas montanhas e vales do acidentado interior de Echizen. As tropas de Nobunaga seguiram-nos. Por cada trilho de montanha, cada vale remoto, cada aldeia onde os sectários tinham procurado refúgio, os soldados perseguiram e mataram.

Os números de vítimas são esmagadores mesmo para os padrões da época: entre trinta e quarenta mil Ikkō monto foram mortos nas operações de Echizen. Não eram soldados no sentido convencional. Muitos eram agricultores, cidadãos, mulheres e crianças — toda a população civil de um movimento religioso a ser exterminada.

Capítulo Sete

A Fortaleza nos Lodaçais

O epicentro da guerra dos Ikkō-ikki foi sempre o próprio Ishiyama Honganji. Cada campanha que Nobunaga travou contra as fortalezas regionais da seita era, em termos estratégicos, uma operação preliminar — um esforço para isolar a posição central das suas fontes de abastecimento e reforço antes do ajuste de contas final. Esse ajuste de contas final durou dez anos.

O Honganji era uma fortaleza de extraordinária solidez. A sua posição no local que mais tarde se tornaria o Castelo de Osaka, rodeado por rios e planícies lamacentas, tornava-o quase impermeável a um assalto directo. A guarnição contava até quinze mil defensores, e entre eles estavam os Saiga tepposhu, especialistas em arcabuzes da província de Kii que se contavam entre os melhores artilheiros do Japão. O seu fogo era devastador. Os ataques frontais contra o Honganji não eram batalhas, mas campos de execução.

A estratégia de Nobunaga era o bloqueio. Estabeleceu um anel de fortes em redor de Osaka e tentou forçar a rendição do Honganji pela fome. O plano era sólido em teoria. Na prática, a marinha do clã Mōri tornou-o irrelevante. Em Agosto de 1576, na Primeira Batalha de Kizugawaguchi, uma frota Mōri de setecentos a oitocentos navios rompeu os vasos do bloqueio de Nobunaga com armas incendiárias e reabasteceu a fortaleza-templo com alimentos, munições e reforços.

A resposta de Nobunaga foi uma das mais audaciosas inovações tecnológicas do período Sengoku. Ordenou ao seu comandante naval, Kuki Yoshitaka, a construção de um esquadrão de enormes navios de guerra blindados com placas de ferro, ōatakebune, armados com canhões pesados. Eram, com efeito, os primeiros navios de guerra blindados da história japonesa — fortalezas flutuantes concebidas para serem invulneráveis aos brulotes e às tácticas incendiárias que destruíram a primeira frota de bloqueio.

Em Dezembro de 1578, na Segunda Batalha de Kizugawaguchi, os couraçados de Kuki Yoshitaka encontraram uma frota Mōri de seiscentos vasos e aniquilaram-na. A blindagem de ferro deflectiu os projécteis incendiários dos Mōri. Os canhões pesados rasgaram cascos de madeira a distâncias que os Mōri não conseguiam igualar. A linha de abastecimento ao Honganji foi permanentemente cortada.

Privado de provísões, assistindo à queda dos seus aliados daimyō um por um perante as campanhas em expansão de Nobunaga, Kennyo capitulou finalmente em Abril de 1580. A rendição foi mediada pela corte imperial, um mecanismo de salvação das aparências que permitiu ao sacerdote principal ceder sem a aparência de submissão total. Kennyo concordou em abandonar Osaka. O seu filho, Kyōnyo, resistiu mais alguns meses por teimosia desafiadora antes de evacuar em Agosto. Quando o Honganji foi entregue, ardeu — se por acidente ou pela mão da guarnição que partia, as fontes divergem.

A guerra de uma década tinha terminado. A mais poderosa confederação religiosa do Japão fora desmantelada. O local onde o Honganji se erguera seria em breve ocupado por uma fortaleza diferente, construída por um homem diferente: o Castelo de Osaka de Toyotomi Hideyoshi, o maior projecto de engenharia militar da história japonesa, erguido sobre as cinzas de uma república budista.

Capítulo Oito

Ajuste de Contas

A destruição do Enryakuji e dos Ikkō-ikki foram as peças centrais da guerra de Nobunaga contra o poder budista, mas não a sua totalidade. A hostilidade de Nobunaga estendia-se a qualquer instituição religiosa que o contrariasse, independentemente da seita, e a sua definição de «contrariá-lo» era extraordinariamente ampla.

Hyakusaiji, um proeminente templo Tendai na província de Ōmi, oferece um estudo de caso representativo dos mecanismos da ira de Nobunaga. Em 1568, Nobunaga até favorecera o templo, concedendo-lhe isenções fiscais e designando-o como seu templo patrono pessoal, kigansho. A relação era cordial. Então, na Primavera de 1573, Hyakusaiji respondeu a uma convocação às armas do Shōgun exilado Ashikaga Yoshiaki e do clã Rokkaku, juntando-se a uma campanha militar contra o homem que fora o seu patrono.

A resposta foi rápida e total. A 12 de Maio de 1573, as forças de Nobunaga incendiaram todos os edifícios do complexo até aos alicerces. Não houve negociação, nem oportunidade de reconsiderar, nem apelo à longa história do templo ou à sua relação prévia com o senhor da guerra. Hyakusaiji aliara-se aos seus inimigos. Hyakusaiji deixou de existir.

No Outono de 1581, Nobunaga mobilizou cento e trinta e sete mil tropas contra o Monte Kōya, o complexo monástico Shingon que era para o Budismo esotérico o que o Monte Hiei fora para a escola Tendai. A montanha era defendida por aproximadamente trinta e seis mil guerreiros. Como prelúdio ao assalto planeado, Nobunaga ordenou a execução de 1.383 hijiri, homens santos itinerantes associados à montanha que percorriam as províncias recolhendo esmolas e pregando a fé. Só o assassinato de Nobunaga no ano seguinte impediu o Monte Kōya de partilhar o destino do Enryakuji.

A mais inquietante destas campanhas secundárias ocorreu em Abril de 1582, apenas dois meses antes da própria morte de Nobunaga. O templo Zen de Senrinji na província de Kai fornecera santuário a Rokkaku Yoshisuke, um aliado do clã Takeda, e a antigos vassalos do Shōgun deposto. Nobunaga ordenou às suas tropas que cercassem o templo e lhe ateassem fogo. Aproximadamente 150 a 180 sacerdotes foram empurrados para dentro e queimados vivos. Entre eles estava o sacerdote principal do templo, Kaisen Jōki, que, segundo as fontes, se sentou em calma meditação enquanto as chamas consumiam o edifício à sua volta, oferecendo uma única observação como epitáfio: para aqueles que extinguiram a mente, mesmo o fogo é fresco.

O Debate Religioso de Azuchi de Junho de 1579, abordado em detalhe num artigo separado desta série, estendeu a campanha de supressão de Nobunaga ao domínio do teatro teológico. Ao manipular uma disputa formal entre as escolas Nichiren e Jōdo, Nobunaga humilhou a seita Nichiren, executou três homens e forçou treze dignitários sobreviventes a assinar um juramento de sangue renunciando às suas práticas definidoras. Foi o complemento burocrático das suas operações militares: onde os exércitos destruíram o poder físico das instituições, o debate destruiu a sua credibilidade pública.

Capítulo Nove

Desmantelando a Máquina

Nobunaga compreendia — e foi isso que o separou de um homem meramente violento — que o poder institucional budista assentava em fundações económicas tanto quanto em militares. Um exército de monges guerreiros podia ser derrotado no campo de batalha. A riqueza que recrutava, armava e alimentava esse exército exigia um tipo diferente de assalto.

A sua campanha económica contra o establishment budista foi tão sistemática como a militar. Confiscou as vastas propriedades fundiárias, os shōen, que tinham sustentado templos e mosteiros durante séculos, redistribuindo os rendimentos a vassalos leais cuja riqueza dependia inteiramente do patrocínio de Nobunaga. Retirou aos templos os seus direitos de shugo fu’nyū, o privilégio tradicional de receberem uma parcela das receitas fiscais provinciais. Aboliu a rede de barreiras de portagem que as instituições budistas mantinham ao longo das principais rotas comerciais, uma reforma que servia o duplo propósito de minar as receitas monásticas e liberalizar o comércio, já que as políticas de mercado livre rakuichi-rakuza que se seguiram foram enormemente populares entre a classe mercantil.

As vilas-templo autónomas e as vilas de porta de templo, as jinaimachi e monzenmachi que tinham funcionado como centros económicos independentes sob controlo budista, foram colocadas sob administração secular directa. As suas muralhas foram derrubadas. Os seus tribunais foram dissolvidos. Os seus habitantes tornaram-se súbditos do Estado secular, tributados e governados como todos os demais.

O efeito cumulativo foi devastador. Até as instituições que sobreviveram às campanhas militares de Nobunaga emergiram economicamente esventradas, despojadas dos fluxos de receita que tinham sustentado a sua independência durante séculos. Um mosteiro sem terra, sem receitas de portagem, sem privilégios fiscais e sem a sua própria vila era um mosteiro que dependia da boa vontade do poder secular.

Capítulo Dez

Os Cristãos Úteis

Nesta paisagem de templos em chamas e mosteiros em ruínas entraram os Jesuítas, e acharam-na maravilhosamente acolhedora.

A relação de Nobunaga com o Cristianismo é explorada em detalhe nos artigos sobre o Debate de Azuchi de 1579 e o Século Cristão, mas a sua relevância para a sua guerra contra o Budismo não pode ficar por mencionar, porque as duas campanhas eram, no cálculo estratégico de Nobunaga, instrumentos complementares da mesma política.

Nobunaga encontrou-se pela primeira vez com Luís Fróis em 1569, na ponte levaçdia do recém-construído Castelo Nijō em Quioto. O senhor da guerra apareceu envergando uma pele de tigre ou leopardo, rodeado por uma guarda pessoal feroz o suficiente para intimidar até um homem que passara anos nas cortes de Goa e Malaca. Os dois ligaram-se rapidamente pelo seu desprezo comum pelo clero budista. Nobunaga tratava o Jesuíta com uma familiaridade e intimidade que chocava os seus próprios criados — homens que viviam em terror diário do temperamento caprichoso do seu senhor — entretendo-o com música de câmara e, numa ocasião, com uma actuação de um anão dançarino.

Nobunaga admirava nos Jesuítas coisas que eram imediatamente úteis aos seus propósitos. A sua rigorosa autodisciplina e austeridade pessoal contrastavam vivamente com os mundanos bonzos budistas portadores de armas, e Nobunaga não se coibia de apontar este facto em público. Quando monges budistas peticionaram ao Imperador para expulsar Fróis de Quioto, Nobunaga interveio pessoalmente, humilhando os peticionários e reforçando a sua protecção da missão estrangeira. A mensagem era inequívoca: os cristãos estavam sob a sua protecção, e quem interferisse com eles estava a interferir com ele.

Mas o patrocínio era transaccional, não teológico. Nobunaga promovia o Cristianismo precisamente porque era útil como contrapeso ao Budismo militante. Os Jesuítas ensinavam uma doutrina de passividade, obediência hierárquica e aceitação do sofrimento — qualidades que faziam dos seus convertidos o oposto das ligas religiosas armadas que Nobunaga lutava por destruir. Cada igreja que permitiu, cada carta-patente que emitiu garantindo a liberdade dos Jesuítas para pregar, era uma provocação calculada contra o establishment budista. Os cristãos eram úteis porque eram estrangeiros, porque nada deviam às estruturas de poder religioso existentes no Japão, e porque a sua mera presença nos domínios de Nobunaga era um lembrete diário a cada monge no Japão de quem detinha o poder real.

Os Jesuítas, pela sua parte, compreendiam a transacção perfeitamente e abraçavam-na com entusiasmo. Porque viam o Budismo japonês como uma criação do Diabo, uma mímica sinistra do Cristianismo concebida para escravizar a nação, consideravam os massacres de monges budistas por Nobunaga não como atrocidades mas como actos de providência divina. A destruição do Monte Hiei foi celebrada como uma intervenção celestial. A guerra de uma década contra os Ikkō-ikki foi interpretada como Deus a abrir caminho para o Evangelho. As dezenas de milhares de mortos eram, na narrativa jesuíta, vítimas de uma guerra cósmica entre a verdade e as trevas.

Capítulo Onze

O Deus Vivo de Azuchi

Nos últimos anos da sua vida, a megalomania de Nobunaga atingiu uma altitude que alarmou até os seus admiradores. Tendo passado uma década a destruir toda a autoridade religiosa independente no Japão central, passou a preencher o vácuo com a única divindade que considerava digna de adoração: ele próprio.

Perto do seu magnífico castelo em Azuchi, o primeiro grande castelo de pedra da história japonesa, uma torre de sete andares revestida a ouro e decorada com pinturas de Kanō Eitoku, Nobunaga ordenou a construção de um templo chamado Sōken-ji. Reuniu alguns dos mais célebres ícones budistas de todo o Japão e colocou-os no interior. Depois colocou algo acima de todos eles: uma pedra sagrada, um shintai, o tipo de objecto tradicionalmente entendido como abrigo da essência de uma divindade. Nobunaga declarou que essa pedra representava a si próprio. Era, na sua própria proclamação, maior do que qualquer kami ou Buda.

Uma inscrição no templo prometia recompensas extraordinárias aos fiéis. Os ricos ficariam mais ricos. Os pobres encontrariam fortuna. Os sem filhos ganhariam descendentes. Os doentes seriam curados. Quem adorasse viveria cem anos em perfeita paz. Quem recusasse era ameaçado com a perdição nesta vida e na próxima. Nobunaga declarou o seu aniversário um solene feriado nacional, ordenando a homens e mulheres de todas as classes que fizessem peregrinação ao Sōken-ji.

Durante o festival do Bon, a cerimónia budista mais importante do calendário, a celebração anual em honra dos mortos ancestrais, Nobunaga substituiu as observâncias religiosas habituais por uma espectacular iluminação glorificando a si próprio. Lanternas, fogos, festividades, tudo centrado na sua veneração em vez dos espíritos dos falecidos. Era um assalto directo não apenas ao poder institucional budista, mas à vida devocional de toda a população.

Se Nobunaga acreditava genuinamente ser divino, ou se a autodivinização era o ponto de chegada lógico de uma estratégia política concebida para concentrar toda a autoridade, espiritual e temporal, numa única pessoa, é uma questão que as fontes não conseguem responder conclusivamente. O que pode ser dito é que os seus contemporâneos, tanto japoneses como europeus, levaram a reivindicação ao pé da letra. Fróis descreveu-a com uma mistura de fascinação e horror. Os diaristas japoneses registaram-na com perplexidade. Nenhum governante secular na história do Japão jamais tentara algo semelhante.

A experiência durou menos de dois anos. Na manhã de 21 de Junho de 1582, Nobunaga estava alojado no templo Honnōji em Quioto com uma guarda mínima quando o seu vassalo Akechi Mitsuhide cercou o edifício com treze mil tropas. Nobunaga, apercebendo-se de que a fuga era impossível, retirou-se para o interior do templo em chamas e morreu. O deus vivo de Azuchi durara exactamente quarenta e oito anos.

Fontes & Leitura Adicional

Fróis, Luís, S.J. Historia de Japam, 5 vols. Ed. José Wicki, S.J. Lisboa: Biblioteca Nacional, 1976–1984. A mais detalhada crónica europeia dos períodos Sengoku e início de Tokugawa, inestimável para a relação de Nobunaga com os Jesuítas e as suas campanhas contra as instituições budistas.

Ōta Gyūichi. Shinchō-Kō ki [A Crónica do Senhor Nobunaga]. Trad. J.S.A. Elisonas e J.P. Lamers. Leiden: Brill, 2011. A principal crónica japonesa da carreira de Nobunaga, escrita por um vassalo que testemunhou muitos dos acontecimentos em primeira mão.

Elison, George. Deus Destroyed: The Image of Christianity in Early Modern Japan. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1973. Essencial para compreender as dimensões intelectuais e políticas das políticas religiosas de Nobunaga e as perseguições anticristãs que se seguiram.

McMullin, Neil. Buddhism and the State in Sixteenth-Century Japan. Princeton: Princeton University Press, 1984. O estudo definitivo da relação entre instituições budistas e autoridade secular no período Sengoku, incluindo análise detalhada das campanhas de Nobunaga.

Lamers, Jeroen P. Japonius Tyrannus: The Japanese Warlord Oda Nobunaga Reconsidered. Leiden: Hotei Publishing, 2000. Uma reavaliação crítica da carreira de Nobunaga que situa as suas campanhas antibudistas no contexto político mais amplo da unificação.

Boxer, C.R. The Christian Century in Japan, 1549–1650. Carcanet Press, 1951. O clássico panorama em língua inglesa da missão jesuíta, com tratamento extenso do patrocínio de Nobunaga e das reacções dos missionários às suas campanhas.

Tsang, Carol Richmond. War and Faith: Ikkō Ikki in Late Muromachi Japan. Cambridge, MA: Harvard University Asia Center, 2007. Um estudo abrangente dos Ikkō-ikki enquanto fenómeno militar e religioso, essencial para compreender a guerra de uma década.

Cooper, Michael, S.J. They Came to Japan: An Anthology of European Reports on Japan, 1543–1640. University of Michigan Press, 1965. Uma colecção seleccionada de relatos de testemunhas oculares europeus, incluindo passagens-chave de Fróis e Valignano sobre as campanhas antibudistas de Nobunaga.

Berry, Mary Elizabeth. Hideyoshi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1982. Indispensável para compreender a transição das políticas de Nobunaga para as do seu sucessor, particularmente a aplicação da lógica anti-institucional ao Cristianismo.

Adolphson, Mikael S. The Teeth and Claws of the Buddha: Monastic Warriors and Sōhei in Japanese History. Honolulu: University of Hawai’i Press, 2007. Um estudo revisionista dos monges guerreiros que complexifica a imagem tradicional dos sōhei e contextualiza as campanhas de Nobunaga.

Turnbull, Stephen. The Samurai and the Sacred: The Path of the Warrior. Oxford: Osprey Publishing, 2006. Panorama acessível da intersecção entre religião e guerra na história japonesa, com cobertura das campanhas de Nobunaga contra o Monte Hiei e os Ikkō-ikki.

Shapinsky, Peter D. Lords of the Sea: Pirates, Violence, and Commerce in Late Medieval Japan. Ann Arbor: Center for Japanese Studies, University of Michigan, 2014. Valioso para compreender as dimensões navais da guerra dos Ikkō-ikki, incluindo as batalhas de Kizugawaguchi e o desenvolvimento de navios de guerra blindados.