Nagasáqui: Como um Punhado de Cabanas de Pescadores se Tornou a Capital Comercial do Mundo

Se tivesse navegado até à baía que viria a tornar-se Nagasáqui por volta de 1560, não teria encontrado nada digno de nota. Um punhado de barracas de madeira num estreito e rochoso ponto de terra. Redes de pesca a secar ao ar salgado. Algumas centenas de almas que ganhavam a vida a pescar cavala e dourada em águas que, num dia limpo, reflectiam as colinas arborizadas que se erguiam abruptamente por todos os lados. O próprio nome, Nagasaki, o Cabo Longo, era meramente descritivo. Era uma nota de rodapé geográfica, o tipo de lugar que não existia em nenhum mapa porque nenhum cartógrafo alguma vez vira razão para lá ir.

Trinta anos depois, este mesmo porto seria o terminal da rota comercial marítima mais lucrativa do planeta. A sua população passaria de algumas centenas para dezenas de milhares. As suas ruas seriam traçadas em quadrículas europeias. Teria igrejas e hospitais, uma tipografia e uma praça central, muralhas fortificadas eriçadas de artilharia. Portugueses, chineses, japoneses (e o ocasional espanhol perdido) acotovelar-se-iam nos seus mercados, regateando seda e prata numa babel de línguas que exigia intérpretes. Os jesuítas chamar-lhe-iam a Roma do Japão. Os mercadores simplesmente chamar-lhe-iam rica.

A transformação de Nagasáqui de um lugar obscuro no nexo do comércio global é uma das histórias mais comprimidas e extraordinárias do início da era moderna. É uma história impulsionada não por grandes forças históricas, embora estas desempenhem o seu papel, mas por um punhado de indivíduos: um senhor feudal desesperado a tentar sobreviver, um grupo de missionários jesuítas com ambições que ultrapassavam o seu número, e mercadores portugueses que haviam tropeçado na oportunidade de arbitragem mais lucrativa da história do comércio. Os seus motivos raramente estavam alinhados, eram frequentemente contraditórios e ocasionalmente catastróficos. Mas durante cerca de setenta anos, entre a abertura do porto por volta de 1571 e a expulsão final dos portugueses em 1639, as suas ambições entrelacãadas produziram algo genuinamente sem precedentes: a primeira cidade no Extremo Oriente construída especificamente para uma economia global.

Esta é a história de como aconteceu, e de por que não podia durar.

O Problema dos Portos

Para compreender por que Nagasáqui foi construída, é preciso primeiro compreender o problema que foi construída para resolver.

No final da década de 1550, os mercadores portugueses comerciavam com o Japão havia cerca de quinze anos. O negócio era espantosamente lucrativo. A China queria prata japonesa. O Japão queria seda chinesa. A dinastia Ming, num daqueles periódicos acessos de política que fazem os historiadores económicos chorar, tinha proibido todo o comércio directo com o Japão, em grande parte por causa dos wakō, as frotas de piratas que haviam aterrorizado as cidades costeiras chinesas durante décadas. Os piratas eram uma tripulação mista de aventureiros japoneses e contrabandistas chineses, e a solução de Pequim foi caracteristicamente brutal: se os japoneses não parassem com as incursões, então nenhum navio japonês seria autorizado a comerciar. A relação comercial entre as duas economias foi cortada por decreto imperial.

Para este vácuo navegaram os portugueses, que se tinham estabelecido em Macau, no delta do Rio das Pérolas, por volta de 1557. Estavam perfeitamente posicionados. Podiam comprar seda em Cantão, transportá-la para o Japão, vendê-la com uma margem enorme, carregar o navio de regresso com prata e levá-la de volta à China, onde a prata atingia um preço mais elevado do que em quase qualquer outro lugar do mundo. A relação ouro-prata na China rondava 1:6; no Japão situava-se perto de 1:12. Um mercador português que conseguisse sobreviver à viagem, que envolvia tufões, piratas e o nada desprezível risco de o navio simplesmente se desfazer, podia esperar margens de lucro de setenta a cem por cento numa única viagem de ida e volta. O Capitão-Mor que comandava a Nau do Trato anual, o Grande Navio que fazia a rota Macau-Japão, regressava rotineiramente a casa com uma fortuna pessoal equivalente a dezenas de milhares de ducados de ouro. Era, pelos padrões do século XVI, um negócio quase obscenamente lucrativo.

O problema era onde atracar os navios.

Kyushu, a mais meridional das quatro ilhas principais do Japão, era o destino lógico. Era a mais próxima da China. Os seus senhores regionais, os daimyō que exerciam autoridade feudal sobre os seus domínios, estavam ávidos das receitas comerciais e das armas de fogo europeias que os portugueses podiam fornecer. Mas a costa de Kyushu, apesar de toda a sua beleza, era um pesadelo para a navegação do século XVI. Os portugueses precisavam de um porto de águas profundas, abrigado dos tufões, acessível a grandes navios oceânicos e controlado por um senhor suficientemente amigável para garantir a sua segurança. Tinham tentado vários ancoradouros — Hirado, Fukuda, Yokoseura — e cada um se revelara desastrosamente inadequado. Yokoseura foi arrasada em 1563 durante um conflito local com motivações anticristãs. O senhor de Hirado irritou-se com os jesuítas. Fukuda estava exposta a intempéries capazes de transformar uma carraca em madeira à deriva. Os portugueses e os seus aliados jesuítas passaram a melhor parte de duas décadas a saltar de um porto inadequado para outro, como hóspedes que não param de abusar da hospitalidade.

O que precisavam não era apenas de um porto. Precisavam de um porto cujo senhor fosse tão completamente dependente deles que nunca, em circunstância alguma, lhes pedisse para partir.

Encontraram-no em Ōmura Sumitada.

O Barão Baptizado

Ōmura Sumitada não era, pelos padrões do Japão do período Sengoku, um homem especialmente poderoso. O seu domínio na península de Sonogi, no oeste de Kyushu, era pequeno e perpetuamente ameaçado por vizinhos maiores e mais agressivos. Chegara ao poder através da adopção pelo clã Ōmura, o que não era exactamente uma garantia retumbante de segurança dinástica, e passou grande parte da sua carreira a defender-se de desafios de parentes, rivais e do temível Ryūzōji Takanobu, cujas ambições territoriais iam progressivamente encurralando Sumitada num canto cada vez mais pequeno da ilha.

O que Sumitada não tinha em poder militar, compensava com o instinto de jogador para a grande oportunidade. Observara o que o comércio português fazia pelos senhores locais que o acolhiam: as tarifas, o acesso a armas, o prestígio de ser o homem através de quem os navios negros chegavam. Em 1563, tornou-se o primeiro daimyō na história japonesa a aceitar o baptismo cristão, tomando o nome de Dom Bartolomeu. As suas motivações eram, segundo a maioria dos relatos históricos, bastante mais comerciais do que espirituais. O baptismo era, em termos práticos, uma apólice de seguro. Os jesuítas controlavam onde os navios portugueses ancoravam. Um senhor cristão que desse aos missionários o que queriam — permissão para pregar, terras para igrejas, protecção contra inimigos budistas — podia em troca esperar que a carraca aparecesse no seu porto com regularidade fiável. Um senhor que se tornasse hostil podia esperar que o navio fosse para outro lado, e com ele as receitas que mantinham o seu domínio à tona.

Sumitada compreendeu esta equação com absoluta clareza. Ao longo da década de 1560, cortejou activamente os jesuítas, concedendo-lhes terras e privilégios, ordenando a destruição de templos budistas no seu domínio (o que não o tornou querido dos seus súbditos budistas, vários dos quais se revoltaram), e posicionando-se como o aliado indispensável do empreendimento português no Japão. No final da década, ambas as partes estavam prontas a formalizar o que equivalia a um casamento arranjado entre o comércio europeu e a sobrevivência política japonesa.

Em 1569 ou 1570 — as fontes não concordam quanto à data exacta — Sumitada concedeu permissão para o estabelecimento de um porto em Nagasáqui. A baía fora inspeccionada e considerada satisfatória: suficientemente profunda para as enormes carracas, abrigada por colinas em três lados e localizada dentro do território de Sumitada. O missionário jesuíta Gaspar Vilela e o Capitão-Mor português Tristão Vaz de Veiga supervisionaram o desenvolvimento inicial. Em 1571, o primeiro Grande Navio entrou no porto, e a feitoria estava oficialmente aberta ao negócio.

Mas Sumitada ainda não tinha terminado. Tinha mais uma carta para jogar, e em 1580 jogou-a.

A Colónia Jesuíta

A ideia parece ter nascido de uma combinação de desespero e génio estratégico, embora as proporções de cada um permaneçam discutíveis. A posição militar de Sumitada estava a deteriorar-se. Ryūzōji Takanobu aproximava-se, e a perspectiva de este agressivo senhor da guerra budista tomar Nagasáqui, e as suas fabulosas receitas comerciais, tornava-se aterradoramente real. Se Nagasáqui caísse nas mãos de Ryūzōji, os portugueses quase certamente partiriam para um porto mais seguro, e Sumitada perderia tanto o seu rendimento como os seus protectores.

A solução que Sumitada concebeu era tão audaciosa quanto sem precedentes. Em 1580, Ōmura Sumitada cedeu formalmente o porto de Nagasáqui, juntamente com a aldeia piscatória vizinha de Mogi, à Companhia de Jesus, “em perpetuidade”, dizia a escritura, como se algum acordo no Japão Sengoku tivesse alguma vez durado muito tempo. A doação foi aceite, com algum desconforto, do lado jesuíta, por Alessandro Valignano, o Visitador-Geral italiano que chegara no ano anterior para reformar toda a missão japonesa. Os jesuítas não se viam como governantes temporais, mas a oportunidade era demasiado boa para desperdiçar.

O efeito foi imediato e total. Durante cerca de sete anos, Nagasáqui foi, para todos os efeitos práticos, uma colónia jesuíta. A Companhia administrava a cidade, cobrava impostos, mantinha a ordem e fortificava o porto com muralhas, bastiões e artilharia de estilo europeu. Governavam tanto a população japonesa como o afluxo sazonal de comerciantes portugueses. Construíram igrejas suficientes para justificar o epíteto de “Roma do Japão” que a correspondência jesuíta empregava com alguma satisfação. Administravam hospitais e escolas. Operavam uma tipografia, importada com o regresso da Embaixada Tenshō em 1590, que produzia catecismos, dicionários, gramáticas e traduções de clássicos europeus e japoneses tanto em caracteres latinos como japoneses.

Era um arranjo extraordinário — uma ordem religiosa europeia a exercer autoridade soberana sobre uma cidade japonesa — e atraiu cristãos japoneses de todo o arquipélago. A perseguição de convertidos já era uma realidade em muitos domínios, e Nagasáqui oferecia algo que quase não existia em mais nenhum lugar do Japão: um lugar onde os cristãos podiam praticar a sua fé sem receio do desagrado do seu senhor. A população cresceu vertiginosamente. De talvez quatrocentos agregados familiares na época da fundação do porto, Nagasáqui cresceu para vários milhares de residentes em meados da década de 1580 e acabaria por atingir entre vinte e cinco e cinquenta mil habitantes — uma cidade esmagadoramente, talvez quase inteiramente, católica.

Os jesuítas, para seu crédito, não se limitaram a rezar sobre Nagasáqui. Construíram-na. A cidade que emergiu era um híbrido sem paralelo em mais nenhum lugar do Japão ou, já agora, do império marítimo português. As suas ruas foram dispostas segundo algo que se aproximava de uma quadrícula europeia, centrada numa praça. A sua arquitectura fundia a construção japonesa em madeira com elementos de design português. O seu tecido social era uma trama de convertidos japoneses, mercadores portugueses que invernavam na cidade enquanto esperavam que a monção os levasse de volta a Macau, comerciantes chineses que chegavam nos seus próprios navios, e os próprios jesuítas — italianos, espanhóis e portugueses que tinham aprendido a falar japonês, a comer comida japonesa e a sentar-se em tatami na posição formal de seiza, tudo como parte da revolucionária política de acomodação cultural de Valignano.

O comércio que sustentava esta improvável cidade era de uma escala impressionante. No início do século XVII, as importações anuais de seda portuguesa para Nagasáqui podiam exceder dois mil e quinhentos piculs. Aproximadamente cento e cinquenta toneladas métricas de seda chinesa em bruto num único ano. A carga de retorno era esmagadoramente prata. O valor total subiu de cerca de um milhão de cruzados no final do século XVI para um valor estimado de três milhões na década de 1630. Para pôr isto em perspectiva, esta única rota comercial movia mais metal precioso do que muitas nações europeias produziam num ano.

A prata que saía de Nagasáqui não enriquecia simplesmente alguns mercadores portugueses. Através da China, este poder de compra entrava num sistema circulatório global. Comprava algodão indiano no Guzerate. Adquiria especiarias indonésias em Malaca. Financiava o Estado da Índia português, o vasto aparato administrativo que governava as possessões de Lisboa desde Moçambique até Macau. E através de um canal paralelo, o comércio do galeão de Manila, que transportava prata hispano-americana através do Pacífico, convergia com a produção das minas mexicanas e peruanas para alimentar a insaciável procura chinesa Ming pelo metal. Nagasáqui, esta outrora aldeia piscatória, tornara-se uma válvula na primeira economia verdadeiramente global.

O Comércio de Almas e Seda

O problema era que esta máquina funcionava com base numa contradição inerente. O comércio português e a missão jesuíta estavam inextricavelmente ligados, e essa ligação era a fonte tanto do seu poder como da sua vulnerabilidade.

O acordo era directo e profundamente transaccional. Os jesuítas serviam como intermediários indispensáveis entre os mercadores portugueses e as autoridades japonesas. Falavam a língua, compreendiam os costumes e tinham cultivado relações com daimyō por todo o Kyushu. Em troca destes serviços, e mais directamente, por dirigirem o Grande Navio para portos amigáveis, a Companhia de Jesus recebia uma alocação anual de cinquenta a cem piculs de seda na carraca, que vendiam a preços de mercado para financiar a missão. Os jesuítas eram, na prática, o maior comerciante institucional no mercado de seda Macau-Nagasáqui. Eram também a única parte em quem ambos os lados confiavam para mediar a pancada, o sistema de venda a preço fixo por grosso que o xogunato japonês impôs em 1604 para controlar o preço da seda.

Este entrelacãamento era brilhantemente eficaz e politicamente letal. Qualquer líder japonês que lançasse um olhar desconfiado sobre a propagação do cristianismo podia ver que a fé vinha embrulhada com o comércio, e que separar uma do outro era praticamente impossível. Os próprios jesuítas reconheciam o perigo. A sua correspondência interna está repleta de debates ansiosos sobre a propriedade do seu envolvimento comercial, com alguns padres a argumentar que era essencial para a sobrevivência da missão e outros a preocupar-se que comprometia fatalmente a sua credibilidade espiritual. Valignano, o mestre estrategista, adoptou a visão pragmática: a missão não podia sobreviver sem fundos, e não havia outra fonte fiável. O comércio de seda ficou.

Mas o acordo também tornava os jesuítas, e por extensão os portugueses, singularmente vulneráveis a qualquer líder japonês suficientemente poderoso para decidir que os riscos da parceria superavam as suas recompensas.

O Martelo Cai

Esse líder chegou a Kyushu em 1587, e o seu nome era Toyotomi Hideyoshi.

Hideyoshi era, por qualquer medida, uma das figuras mais extraordinárias da história japonesa. Nascido camponês, ascendera através de génio militar e instinto político implacável para se tornar o homem mais poderoso do arquipélago, o sucessor do caído Oda Nobunaga e o arquitecto da reunificação do Japão. A sua campanha para conquistar Kyushu colocou-o frente a frente, pela primeira vez, com a plena realidade da influência cristã na ilha. Não gostou do que encontrou.

Os daimyō cristãos tinham andado a forçar os seus súbditos a converter-se em massa, destruindo santuários xintoístas e templos budistas no processo. Os jesuítas tinham transformado Nagasáqui naquilo que era, funcionalmente, um enclave estrangeiro com as suas próprias leis e fortificações. Mercadores portugueses tinham andado a comprar pessoas japonesas — mulheres, crianças, homens — e a enviá-las para o estrangeiro como escravos, uma prática que horrorizou Hideyoshi e lhe forneceu tanto indignação genuína como um agravo politicamente útil. E a própria escala da comunidade cristã, talvez duzentos mil convertidos neste ponto, com senhores poderosos entre eles, levantava o espectro de um desafio de motivação religiosa à autoridade central, tal como as seitas budistas militantes Ikkō-ikki tinham desafiado Nobunaga uma geração antes.

A 24 de Julho de 1587, Hideyoshi emitiu o seu Bateren Tsuihō Rei, o Édito de Expulsão dos Padres. Ordenava a todos os missionários que abandonassem o Japão no prazo de vinte dias. Confiscava Nagasáqui, retirando aos jesuítas a sua governação e colocando a cidade sob controlo central directo. E acusava os missionários de coagir conversões e sancionar a destruição de locais religiosos japoneses.

No papel, era devastador. Na prática, era algo muito mais perigoso: foi aplicado selectivamente.

Hideyoshi era muitas coisas, mas não era economicamente iletrado. Compreendia perfeitamente que expulsar os missionários significaria quase certamente perder o comércio português, e desejava intensamente esse comércio. Assim, o édito isentava especificamente os mercadores portugueses. Os missionários eram expulsos; os mercadores eram convidados a ficar. Os jesuítas, reconhecendo a distância entre o decreto e a sua aplicação, simplesmente passaram à clandestinidade. Despojaram-se das batinas, adoptaram trajes japoneses e continuaram o seu trabalho com um pouco mais de discrição. Nagasáqui continuou esmagadoramente cristã. A carraca continuou a vir. Durante quase uma década, manteve-se um equilíbrio precário.

O equilíbrio estilhaçou-se em 1596, não por causa de algo que aconteceu em Nagasáqui, mas por causa de um galeão espanhol que naufragou na costa errada.

O San Felipe, um galeão de Manila ricamente carregado, encalhou na costa de Shikoku. Hideyoshi agiu para confiscar a sua carga. Durante a disputa que se seguiu, o piloto do navio, um homem chamado Francisco de Olandia, cuja noção de discrição diplomática parece ter sido aproximadamente nula, terá alegadamente gabado a extensão do Império Espanhol e afirmado que a prática habitual de Espanha era enviar primeiro missionários para converter a população, e depois seguir com soldados que se aliavam aos novos convertidos para derrubar os governos locais. Hideyoshi, já desconfiado e agora munido daquilo que considerava a confirmação dos seus piores receios, ordenou uma repressão.

E, no entanto, os mercadores portugueses continuaram sem ser expulsos. Hideyoshi queria a sua prata mais do que queria pureza ideológica. O comércio continuou. Nagasáqui resistiu.

O Cerco Aperta-se

Hideyoshi morreu em 1598, e o poder que lhe sucedeu, o xogunato Tokugawa, estabelecido por Tokugawa Ieyasu após a sua vitória na Batalha de Sekigahara em 1600, ofereceu inicialmente aos cristãos algo que, visto à luz certa, parecia esperança. Ieyasu precisava de receitas comerciais. Vários daimyō cristãos tinham sido aliados cruciais na sua ascensão ao poder. E em 1600, um piloto inglês chamado Will Adams deu à costa japonesa, seguido por comerciantes holandeses em 1609 e uma feitoria inglesa em 1613, todos eles dispostos a demonstrar que os europeus podiam vender mercadorias sem também vender Deus.

A chegada dos protestantes alterou completamente o cálculo. Pela primeira vez, as autoridades japonesas compreenderam que podiam manter o comércio europeu sem tolerar missionários católicos. Os holandeses e os ingleses estavam positivamente ansiosos por explicar, nos termos mais prestatívos imagináveis, que os católicos ibéricos usavam a religião como cavalo de Tróia para a conquista imperial. Não estavam exactamente errados, ou pelo menos, a história da colonização espanhola nas Filipinas e nas Américas fornecia ampla evidência para o argumento. Os mercadores protestantes não tinham missionários, nenhum interesse em conversões e um interesse comercial activo em pintar os seus rivais católicos como uma ameaça política.

Em 1614, o xogunato Tokugawa emitiu um édito definitivo proibindo o cristianismo e ordenando a expulsão de todos os sacerdotes estrangeiros. Desta vez, a aplicação já não era opcional. Os anos que se seguiram trouxeram uma perseguição de selvajaria crescente. Os convertidos eram torturados, executados ou compelidos a apostatar pisando placas de cobre gravadas com imagens de Cristo e da Virgem, os fumie, ou “imagens para pisar”, que se tornariam um dos símbolos perenes do período. Em 1622, cinquenta e cinco cristãos foram queimados ou decapitados em Nagasáqui naquilo que ficou conhecido como o Grande Martírio. Técnicas sofisticadas de tortura foram desenvolvidas especificamente para extrair retratações: o ana-tsurushi, suspensão de cabeça para baixo sobre um poço com pequenas incisões atrás das orelhas para impedir que a pressão matasse a vítima demasiado depressa, foi concebido para prolongar a agonia durante dias.

Ao longo de tudo isto, Nagasáqui permaneceu o ponto focal. Era a cidade mais associada ao cristianismo, o porto por onde os jesuítas tinham entrado e por onde os missionários ainda, ocasionalmente, tentavam infiltrar-se. Era onde as execuções públicas eram encenadas, porque era onde estava a audiência.

O Fechar do Portão

O acto final veio com a Rebelião de Shimabara de 1637–38.

A rebelião foi, nas suas origens, mais sobre tributação do que sobre teologia. Os camponeses da península de Shimabara e das ilhas Amakusa, muitos deles descendentes de convertidos cristãos, revoltaram-se contra os seus senhores num protesto desesperado contra cargas fiscais esmagadoras e brutalidade sistemática. Mas os rebeldes combatiam sob estandartes que louvavam o sacramento cristão, transportavam cruzes e insígnias de estilo português, e eram liderados, pelo menos simbolicamente, por um adolescente chamado Amakusa Shirō, a quem os fiéis consideravam um líder divinamente escolhido. O xogunato Tokugawa precisou de mais de cem mil soldados para reprimir a revolta. Quando a fortaleza rebelde de Hara finalmente caiu, praticamente todos os homens, mulheres e crianças lá dentro foram mortos.

O xogunato tirou a conclusão óbvia, ou melhor, a conclusão para a qual se vinha encaminhando há anos. Em Agosto de 1639, o édito final de sakoku foi emitido, expulsando permanentemente os portugueses do Japão. Todos os laços com a Europa católica foram cortados. Os cidadãos japoneses foram proibidos de viajar para o estrangeiro sob pena de morte. Os que já tinham partido foram proibidos de regressar.

Os portugueses já tinham sido, na verdade, confinados a Dejima, a minúscula ilha artificial em forma de leque construída no porto de Nagasáqui em 1636 especificamente para os conter. Após a expulsão, os holandeses, que tinham demonstrado a sua lealdade ao xogunato emprestando artilharia naval para ajudar a reprimir os rebeldes de Shimabara, foram transferidos da sua feitoria em Hirado para Dejima. Lá permaneceriam, a única presença europeia num Japão fechado, durante os dois séculos seguintes.

Quando uma embaixada diplomática de Macau chegou a Nagasáqui em 1640, suplicando a retoma do comércio, as autoridades japonesas decapitaram sessenta e um dos setenta e quatro membros da delegação. Treze foram poupados e enviados de volta a Macau para entregar a mensagem. A mensagem foi recebida.

O Que Restou

A cidade não desapareceu, evidentemente. Nagasáqui continuou a funcionar como o ponto de contacto mais significativo do Japão com o mundo exterior ao longo de todo o período Tokugawa, mesmo que esse contacto fosse agora filtrado através da minúscula ilha de Dejima e do bairro comercial chinês adjacente. Livros holandeses, finalmente permitidos após 1720, fluíram através de Nagasáqui e deram origem ao rangaku, o “saber holandês”, um movimento académico que manteve os intelectuais japoneses em contacto com a ciência, a medicina e a cartografia europeias durante os dois séculos de reclusão. Quando os navios negros do Comodoro Perry apareceram em 1853, a base de conhecimento que permitiu ao Japão modernizar-se com uma rapidez tão espantosa devia algo ao fio de saber que nunca chegara a deixar de fluir pelo porto de Nagasáqui.

Empurrados para a clandestinidade após 1614, os kakure Kirishitan, os cristãos ocultos, mantiveram a sua fé em segredo durante mais de duzentos anos, transmitindo orações, rituais e um catecismo que lentamente se foi transformando à medida que passava de geração em geração sem padres nem sacramentos. Quando o Japão abriu novamente na década de 1850 e missionários franceses construíram a Igreja de Ōura em Nagasáqui em 1865, um grupo de aldeões locais aproximou-se de um dos padres e sussurrou uma confissão de fé que se ligava, através do vasto silêncio de dois séculos e meio, ao mundo que Ōmura Sumitada e Alessandro Valignano tinham construído.

O Peso de Tudo Isto

A história de Nagasáqui é por vezes contada como uma tragédia, a destruição de uma era dourada por uma autoridade intolerante. Há verdade nesse enquadramento, mas não é toda a verdade. A decisão Tokugawa de cortar laços com a Europa católica não nasceu de simples xenofobia. Foi um juízo político calculado, informado por evidências genuínas de que o entrelacãamento do comércio ibérico e do trabalho missionário católico representava uma ameaça real à estabilidade interna. A Rebelião de Shimabara tinha demonstrado que as comunidades cristãs podiam tornar-se centros de resistência armada. A chegada de mercadores protestantes holandeses e ingleses provara que o Japão podia manter acesso a bens europeus sem aceitar as condições espirituais e políticas que os portugueses vinculavam ao seu comércio.

Os homens que construíram Nagasáqui — Sumitada com a sua fé de jogador, os jesuítas com a sua magnífica e ocasionalmente aterradora ambição, os capitães portugueses que arriscavam tudo na monção — não teriam reconhecido o mundo que se seguiu à sua expulsão. A cidade que criaram foi desmantelada, as suas igrejas demolidas, a sua população cristã forçada a escolher entre a apostasia e a tortura e a morte. O porto que tinham transformado no centro do comércio global foi reduzido a um buraco de fechadura vigiado através do qual alguns mercadores holandeses eram autorizados a espreitar o Japão.