O Debate de Azuchi: O Julgamento Viciado de Nobunaga e a Idade de Ouro do Japão Cristão

Capítulo Um

Uma Luta de Rua à Sombra de um Castelo

Em Junho de 1579, na cidade-castelo meticulosamente planeada que Oda Nobunaga estava a construir ao sopé do Monte Azuchi, nas margens do Lago Biwa, nos arredores da capital Quioto, dois leigos budistas da seita Nichiren envolveram-se numa discussão acalorada com um pregador da Terra Pura numa rua pública.

A discussão era teológica. A escola Nichiren do budismo tinha uma técnica de proselitismo chamada shakubuku, literalmente, “quebrar e subjugar”, que consistia em confrontar adeptos de escolas budistas rivais e, através de uma mistura volátil de citações escriturais e insultos pessoais, demonstrar que as suas crenças não eram meramente erradas, mas cosmicamente perigosas. Os encontros de shakubuku tinham uma tendência para escalar. Na paisagem religiosa fracturada do Japão do século XVI, onde a linha entre disputa teológica e insurreição armada era alarmantemente ténue, a maioria dos senhores regionais tinha proibido tais debates por completo. Os daimyō compreendiam, mesmo que os monges não compreendessem, que uma querela sobre o Sutra do Lótus tinha uma forma de terminar com edifícios em chamas.

Os dois leigos, Ōwaki Densuke e Takebe Shōchi, aparentemente não tinham sido avisados. Abordaram um pregador chamado Reiyo Gyokunen, um budista Jōdo (Terra Pura) que Nobunaga tinha especificamente convidado para Azuchi, e começaram a demolir a sua teologia em público. Reiyo, que estava ligado aos templos que Nobunaga patrocinava na sua nova capital, não gostou. A confrontação atraiu uma multidão. A multidão tomou partido. Quando a notícia chegou ao castelo, uma discussão de esquina já se tinha tornado um problema de ordem pública. E problemas de ordem pública não eram tolerados.

A notícia subiu a encosta do Monte Azuchi e chegou aos ouvidos do homem no topo, um homem que passara a década anterior a destruir sistematicamente todas as instituições religiosas no Japão central que ousaram desafiar a sua autoridade. Nobunaga ouviu. E depois fez algo que parecia, à superfície, notavelmente comedido.

Ordenou um debate.

Capítulo Dois

O Senhor da Guerra e os Seus Monges

Para compreender o que aconteceu a seguir, é preciso compreender o que Nobunaga andara a fazer ao budismo organizado durante os onze anos anteriores, e porque é que a seita Nichiren, em particular, caíra numa armadilha com a ansiedade de homens que não sabiam que as mandíbulas já se estavam a fechar.

A relação de Oda Nobunaga com o budismo japonês era, em 1579, melhor descrita como adversarial. Nem sempre fora inimigo da fé em abstracto; era simplesmente, e categoricamente, inimigo de qualquer instituição que possuísse poder militar independente e a disposição para o usar. No Japão do século XVI, isso descrevia uma porção substancial do estabelecimento budista.

Os piores infractores, na perspectiva de Nobunaga, eram os Ikkō-ikki, as ligas religiosas armadas da escola da Verdadeira Terra Pura, centradas no mosteiro-fortaleza de Honganji em Osaka. Os Ikkō-ikki travavam o que equivalia a uma guerra civil religiosa contra a autoridade secular há décadas. Tinham exércitos. Controlavam províncias. O seu líder, o abade Kennyo, reunira uma coalizão contra Nobunaga em 1570 que levaria uma década inteira a derrotar. A guerra dos Ikkō-ikki foi a mais longa e extenuante campanha militar da carreira de Nobunaga, e ainda se arrastava quando a querela de rua eclodiu em Azuchi.

Nobunaga já demonstrara o que acontecia ao budismo militante que lhe resistia. Em Setembro de 1571, as suas forças tinham subido o Monte Hiei e reduzido a cinzas o complexo monacal de Enryakuji, um dos mais antigos e sagrados locais budistas do Japão. Os monges guerreiros lá dentro foram mortos. Os edifícios, as bibliotecas, os tesouros acumulados ao longo de sete séculos de patrocínio imperial, tudo ardeu. A destruição de Enryakuji horrorizou o estabelecimento japonês da mesma forma que o incêndio de uma catedral horrorizaria a Cristandade medieval, o que era precisamente o pretendido. Nobunaga não estava a fazer um argumento teológico. Estava a fazer um argumento político: nenhuma instituição religiosa estava fora do alcance do poder secular.

E agora, oito anos depois, a seita Nichiren arranjara uma briga na sua capital pessoal.

A escola Nichiren ocupava uma posição interessante na paisagem religiosa. Tal como os Ikkō-ikki, eram militantes e expansionistas. O seu método de confrontação agressiva, o shakubuku, tornava-os provocadores natos. Ao contrário dos Ikkō-ikki, não dispunham de exércitos — a sua militância era social e retórica, não militar. Provocavam motins, iniciavam debates públicos, caluniavam religiões rivais e, de um modo geral, tornavam-se intoleráveis para qualquer pessoa que valorizasse a tranquilidade.

Eram também, e isto viria a revelar-se de considerável interesse para certos observadores portugueses, os mais ferozes opositores budistas do cristianismo no Japão. Pregadores Nichiren tinham liderado a campanha para expulsar o missionário jesuíta Gaspar Vilela de Quioto no início da década de 1560, peticionando o senhor da guerra Matsunaga Hisahide, ele próprio adepto da seita Nichiren, para que removesse o padre estrangeiro. Os vassalos de Matsunaga tinham sugerido uma solução ainda mais simples: investigar a nova doutrina e, se fosse sediciosa, cortar a cabeça aos missionários. Vilela fugiu para Sakai. Os monges Nichiren consideraram isto uma vitória parcial.

Nobunaga, que em 1579 estava prestes a lançar a sua campanha final contra os Ikkō-ikki, viu a querela de rua em Azuchi pelo que realmente era: uma oportunidade para eliminar outra fonte potencial de militância religiosa antes que esta pudesse metastizar no tipo de desafio teocrático que passara a década anterior a destruir. Não tinha qualquer interesse em saber qual escola do budismo estava doutrinariamente correcta. Tinha um interesse intenso em saber qual escola do budismo lhe ia causar problemas.

O debate foi o instrumento. O veredicto estava predeterminado.

Capítulo Três

O Julgamento no Jōgon’in

A disputa formal realizou-se no templo Jōgon’in em Azuchi. Nobunaga nomeou juízes. Os juízes receberam as suas instruções antecipadamente. Os procedimentos seriam mais tarde caracterizados por historiadores como uma “farsa”, um “jogo de macacos” e uma “armadilha calculada”, descrições que, embora coloridas, subestimam em certa medida o grau em que todo o exercício foi uma peça de teatro político encenada para um resultado predeterminado.

A facção Nichiren, aparentemente sem saber que o guião já fora escrito, chegou em força. A sua delegação representava os principais templos Nichiren da região da capital — Chōmyōji, Jōkōin, Kuon’in, Myōkokuji, Daizōbō — e incluía um pregador popular chamado Fuden, que construíra um considerável séquito através precisamente do tipo de sermões agressivos e inflamtórios que tinham feito da seita um incómodo público. A delegação Nichiren veio para vencer, o que foi o primeiro sinal de que tinham fundamentalmente mal interpretado a situação.

O lado da Terra Pura, em contraste, enviou dois homens. Reiyo Gyokunen, cuja humilhação pública pelos dois leigos Nichiren dera início a todo o assunto, estava presente. Mas o verdadeiro combatente era Teian, um padre local de Azuchi com um dom para o combate verbal, envergando simples vestes negras como tinta que contrastavam marcadamente com os paramentos formais da delegação Nichiren. A assimetria era em si uma mensagem, embora os padres Nichiren pareçam não a ter lido.

Teian abriu os procedimentos fazendo aos representantes Nichiren uma pergunta directa: os oito rolos do Sutra do Lótus, a escritura sobre a qual se erguia todo o edifício teológico da escola Nichiren, continham a invocação do Buda Amida? Era uma armadilha dentro de outra armadilha: uma questão doutrinária concebida para produzir uma resposta que envergonharia os Nichiren independentemente de como respondessem, colocada por um padre que já sabia como os juízes iriam decidir.

Os relatos históricos sobre a troca exacta de argumentos variam — fontes jesuítas, crónicas japonesas e a historiografia budista posterior preservam versões diferentes de quem disse o quê a quem. O que nenhum deles contesta é a rapidez com que os procedimentos se desmoronaram. Após apenas algumas trocas, os juízes previamente instruídos declararam a escola Jōdo vencedora absoluta.

Seguiu-se o pandémónio. Os espectadores avançaram em massa. Cópias do Sutra do Lótus foram arrancadas das mãos dos padres Nichiren e rasgadas em pedaços, um acto de profanação escritural que, em qualquer outro contexto, teria constituído um crime religioso grave. A delegação Nichiren tentou fugir do templo, momento em que descobriram que as tropas de Nobunaga tinham selado os portões. Não iam a lado nenhum enquanto o senhor de Azuchi não tivesse terminado com eles.

Capítulo Quatro

Sangue no Chão do Templo

Nobunaga tinha-se deliberadamente ausentado do debate. Não assistiu aos procedimentos, não presidiu aos argumentos e não testemunhou o veredicto. Pôs o mecanismo em movimento e depois retirou-se para o seu castelo no topo da colina, deixando os acontecimentos desenrolarem-se segundo o guião que escrevera. Foi apenas depois de o veredicto ter sido proferido e os portões selados que desceu do Castelo de Azuchi ao Jōgon’in para distribuir recompensas e castigos.

As recompensas foram superficiais. Os padres Jōdo receberam elogios pelo seu triunfo teológico, um triunfo que, em boa verdade, não exigira qualquer habilidade teológica particular, dado que o resultado estava decidido antes de a primeira pergunta ser feita.

Os castigos não foram superficiais.

Nobunaga sentenciou os dois leigos que tinham iniciado a querela de rua, Ōwaki Densuke e Takebe Shōchi, à morte. A acusação não era heresia — Nobunaga não lidava com heresia; não tinha utilidade para categorias teológicas — mas desordem pública. Tinham causado uma perturbação na sua cidade-castelo. Tinham perturbado a paz de um domínio onde a paz era pessoalmente garantida pelo homem mais perigoso do Japão. Foram-lhes cortadas as cabeças.

O padre Fuden apresentava um caso mais interessante. Fuden tinha, com o que se revelou uma esperteza fatal, mantido a boca fechada durante o debate propriamente dito. Deixara outros falar. Não participara directamente nas trocas que os juízes declararam uma derrota. Pela lógica estrita dos procedimentos, não fizera nada de errado.

Nobunaga não operava pela lógica estrita. Condenou Fuden à decapitação por covardia, acusando o pregador popular de ser um “manhoso” que provocava problemas nos bastidores mas não tinha coragem para defender as suas convicções abertamente. A acusação era quase certamente exacta. Fuden era conhecido como um pregador intolerante e desordeiro que se especializava em caluniar outras religiões, incluindo, pointadamente, o cristianismo, e em promover secretamente o tipo de debates públicos disruptivos que tinham conduzido à situação actual. Nobunaga matou-o não pelo que dissera no Jōgon’in, mas por tudo o que dissera e fizera antes dele.

Três homens mortos. Mas o finale ainda estava para vir.

Os treze dignitários Nichiren sobreviventes, padres séniores representando alguns dos templos mais importantes da região, foram reunidos perante Nobunaga e apresentados com um juramento de três pontos. Tinham de reconhecer a sua derrota total no debate. Tinham de aceitar a justiça das execuções. E tinham de jurar, permanente e irrevogavelmente, que a sua seita cessaria de caluniar outras religiões e cessaria de provocar debates religiosos públicos.

Assinaram o juramento com o próprio sangue.

Treze homens, com os dedos picados, pressionando os seus nomes num documento que equivalia a uma rendição incondicional das práticas mais fundamentais da seita Nichiren — o proselitismo agressivo, as confrontações públicas, a guerra retórica contra religiões rivais que definiam o shakubuku e davam à escola a sua identidade. Nobunaga não tinha meramente vencido um debate. Tinha forçado os Nichiren a assinar a renúncia ao direito de serem Nichiren.

A mensagem irradiou de Azuchi com a força de uma onda de choque: as instituições religiosas do Japão existiam ao bel-prazer de Oda Nobunaga. As suas doutrinas, as suas práticas, o próprio direito de falar em público dependia da sua aprovação. A destruição de Enryakuji demonstrara que destruiria aqueles que resistissem com força militar. O debate de Azuchi demonstrou que também podia destruí-los com um tribunal.

Capítulo Cinco

Os Jesuítas nos Bastidores

Um grupo de padres portugueses e italianos assistiu à destruição do seu inimigo mais determinado e mal conseguia conter a sua satisfação.

Os missionários jesuítas não tinham participado no debate de Azuchi. Não foram convidados, consultados nem formalmente reconhecidos de qualquer forma. Os objectivos de Nobunaga eram inteiramente seculares — a subordinação das instituições religiosas à autoridade política — e os jesuítas não eram, nos seus cálculos, um factor nos procedimentos. Mas as consequências do debate para a missão cristã foram, por qualquer medida, transformadoras.

A seita Nichiren fora o oponente doméstico mais agressivo dos jesuítas no Japão. Pregadores Nichiren tinham liderado as campanhas para expulsar os missionários cristãos da capital. Tinham peticionado senhores da guerra para a remoção dos padres. Tinham usado o shakubuku para confrontar e assediar conversos cristãos. Tinham instigado motins em cidades onde os jesuítas tentavam estabelecer igrejas. O juramento de sangue assinado em Azuchi, a proibição permanente de caluniar outras religiões, não mencionava o cristianismo pelo nome, mas não precisava. Os monges Nichiren compreendiam perfeitamente que o alvo que mais entusiasticamente perseguiam estava agora fora de limites.

Uma lição poderia ter sido aprendida pelos jesuítas. Não se contrariam os governantes japoneses. Não se viola a ordem pública.