Em Julho de 1853, quando o esquadrão de navios de guerra a vapor do Comodoro Matthew Perry ancorou na Baía de Edo, com os seus cascos negros a vomitar fumo de carvão para um porto que nunca vira um navio a vapor, os americanos esperavam encontrar um reino eremita e atrasado. Uma curiosidade medieval preservada em âmbar, intocada pela revolução científica, pelo Iluminismo, pela era industrial, por todo o impulso incansável da modernidade ocidental. Esperavam, por outras palavras, encontrar uma nação que dormia há duzentos anos.

Estavam enganados em quase tudo.

O país que tinham vindo «abrir» tinha uma população de aproximadamente trinta milhões, uma taxa de alfabetização que rivalizava ou excedia a da maioria das nações europeias, a maior cidade da Terra, um sofisticado mercado de futuros de mercadorias que negociava derivados de arroz há um século antes de a Bolsa de Londres descobrir como o fazer, e uma classe de eruditos que já compreendia a astronomia copernicana, a mecânica newtoniana e os princípios básicos da vacinação. O Japão não estivera a dormir. Estivera a fazer algo muito mais interessante. Estivera a evoluir, furiosamente, inventivamente, e quase inteiramente nos seus próprios termos.

A história do que aconteceu dentro do Japão depois de o xogunato Tokugawa ter selado o país na década de 1630 é um dos grandes paradoxos da história moderna. Um regime que se propôs congelar o tempo incubou, em vez disso, uma revolução. Uma política concebida para impedir a mudança produziu as próprias condições que tornaram a mudança, quando finalmente chegou, explosivamente rápida.

Esta é a história da estufa por trás da porta trancada.

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Capítulo Um

A Arquitectura do Isolamento

Os éditos de Sakoku, o próprio termo foi cunhado em 1801 pelo tradutor Shizuki Tadao, traduzindo a descrição da política externa do Japão feita pelo médico alemão Engelbert Kaempfer; os contemporâneos chamavam-lhes kaikin, proibições marítimas, estabeleceram um enquadramento de extraordinária meticulosidade. As cinco directivas principais emitidas aos comissários de Nagasáqui entre 1633 e 1639 não se limitaram a proibir o comércio externo. Proibiram os japoneses de partir. Proibiram os expatriados japoneses de regressar. Proibiram a construção de navios oceânicos, restringindo os estaleiros da nação a embarcações costeiras. Ofereciam recompensas em dinheiro a informadores que revelassem o paradeiro de missionários escondidos. E em 1636, ordenaram a deportação para Macau de todas as crianças e netos nascidos de pai europeu e mãe japonesa, a «prole dos Bárbaros do Sul», juntamente com os seus pais adoptivos.

A culminação, em 1639, foi a expulsão total dos portugueses, cortando a rota comercial Macau–Nagasáqui que fora a artéria comercial do século Nanban. A Rebelião de Shimabara de 1637–38, aquela levantamento catastrófico de camponeses esfomeados e criptocristãos que terminou com trinta e sete mil mortos dentro das ruínas do Castelo de Hara, dera ao xogunato o pretexto de que necessitava, ou acreditava necessitar, para cauterizar a ferida europeia definitivamente.

O que ficou foi um sistema de contacto controlado e mínimo. Todo o comércio permitido com a Companhia Holandesa das Índias Orientais e os mercadores chineses estava confinado a Nagasáqui, onde o xogunato podia monitorá-lo, taxá-lo e contê-lo. Os holandeses estavam restritos a Dejima, uma ilha artificial em forma de leque com aproximadamente o tamanho de um complexo de campos de ténis. Os mercadores chineses estavam segregados no recinto murado do Tōjin Yashiki. A compra de mercadorias, particularmente a cobiçada seda crua chinesa, era regulada através do sistema ito-wappu, um cartel de mercadores sancionado pelo governo provenientes de cinco cidades designadas (Edo, Quioto, Osaca, Sakai e Nagasáqui) que fixavam os preços antes de qualquer transação poder ocorrer. Os samurais estavam explicitamente proibidos de negociar directamente com estrangeiros.

E depois havia a questão dos livros. O xogunato instituiu uma proibição geral da importação de literatura estrangeira, não apenas textos cristãos, mas qualquer obra científica ou literária ocidental. Durante quase um século, até à década de 1720, esta quarentena intelectual manteve-se absoluta. O regime selara não apenas os portos mas, tanto quanto lhe era possível, a mente.

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Capítulo Dois

A Maquinaria do Esquecimento

A erradicação do cristianismo não foi um pensamento posterior do Sakoku. O Século Cristão produzira mais de trezentos mil conversos no Japão, incluindo alguns dos mais poderosos senhores da guerra do país. Da perspectiva Tokugawa, cada um desses conversos representava uma lealdade potencial que apontava para outro lugar que não Edo, para Roma, para Lisboa, para uma autoridade transcendente que reivindicava jurisdição sobre a alma de cada homem, incluindo a alma de cada daimyō. Isto era intolerável.

O aparelho de perseguição montado para destruir essa lealdade era sistemático de uma forma que teria impressionado um estado totalitário moderno. Em 1640, o xogunato estabelecera o Shūmon aratame yaku, o Bureau para a Investigação da Religião, que funcionava como uma inquisição nacional. O seu mais notório director, Inoue Chikugo-no-kami, coordenou a caça nacional aos cristãos com a paciência metódica de um homem que compreendia que a fé, ao contrário de uma fortaleza, não podia ser tomada de assalto.

O sistema terauke exigia que cada agregado familiar japonês se registasse num templo budista local e obtivesse um certificado provando que não era cristão. O budismo, pelo qual os Tokugawa não tinham particular devoção, foi assim recrutado para um aparelho de vigilância: cada sacerdote tornou-se um administrador, cada templo um posto de controlo, cada paroquiano um suspeito até prova de ortodoxia. O teste fumi-e, o ritual anual em que os suspeitos de serem cristãos eram obrigados a pisar uma imagem de latão ou madeira de Cristo ou da Virgem Maria, foi talvez o instrumento de controlo psicologicamente mais elegante alguma vez concebido por um estado pré-moderno. Não exigia confissão. Não exigia testemunho. Exigia apenas que uma pessoa colocasse o pé sobre o rosto do seu Deus enquanto funcionários observavam. Os que hesitavam eram anotados. Os que choravam eram investigados. Os que recusavam eram confirmados como crentes.

As torturas empregadas contra os recalcitrantes foram concebidas não para produzir mártires, o xogunato aprendera com o Grande Martírio de 1622 que a execução pública dos desafiadores gerava precisamente o tipo de espectáculo que fortalecia a fé, mas para produzir apóstatas. O ana-tsurushi, a tortura da fossa, era a obra-prima: a vítima era pendurada de cabeça para baixo num buraco cheio de excrementos, com uma pequena incisão atrás de cada orelha permitindo que o sangue gotejasse lentamente, impedindo a morte rápida que teria constituído uma fuga. O processo podia durar dias. O seu propósito não era a morte mas a rendição, a renúncia pública e testemunhada da fé que provava que o poder do regime se estendia não apenas sobre os corpos mas sobre a própria crença.

O troféu mais devastador desta campanha foi Cristóvão Ferreira, o jesuíta de mais alta posição no Japão, que cedeu sob a tortura da fossa em 1633 e passou o resto da sua vida a ajudar o xogunato a identificar e destruir a igreja que servira durante três décadas.

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Capítulo Três

A Fé Que Não Morria

E no entanto.

Nas aldeias remotas de Kyūshū, nas Ilhas Gotō, em Ikitsuki, nos povoados dispersos em redor de Nagasáqui, pequenas comunidades de crentes olharam para o aparelho disposto contra elas e decidiram, em silêncio e arriscando tudo, que o seu Deus valia mais do que as suas vidas.

Os Kakure Kirishitan, os Cristãos Ocultos, são uma das histórias mais extraordinárias de sobrevivência religiosa na história humana. Separados da Igreja Católica global, privados de sacerdotes ordenados, despojados dos seus textos litúrgicos, preservaram a sua fé ao longo de sete gerações em absoluto segredo. Líderes leigos, kanbo, chokata, ojiyaku, assumiram as funções sacerdotais do baptismo, da oração e do ensino do calendário litúrgico. Sem a Eucaristia, sem a Confissão, a sua religião migrou para rituais de purificação, a veneração de mártires locais que se fundiram com kami ancestrais, e a recitação de orasho, orações que eram essencialmente cânticos rítmicos que misturavam latim corrompido, português e japonês numa linguagem que nenhum padre romano ou funcionário japonês teria reconhecido como pertencente a qualquer das tradições.

A dissimulação era engenhosa. Veneravam a Virgem Maria sob o disfarce de Maria Kannon, estátuas da deusa budista da misericórdia segurando uma criança, indistinguíveis da iconografia budista ortodoxa para qualquer funcionário que não possuísse o conhecimento específico do que procurar. Medalhas cristãs eram escondidas dentro de amuletos xintoístas. Calendários sagrados eram memorizados, nunca escritos.

Em 1865, um quarto de século após o Japão ter sido forçado a reabrir, um grupo destes Cristãos Ocultos da aldeia de Urakami abordou sacerdotes franceses na recém-construída Igreja de Ōura em Nagasáqui. Os sacerdotes, que tinham vindo ministrar à comunidade diplomática estrangeira e não tinham razão para esperar que existissem católicos japoneses, ficaram espantados. A fé sobrevivera a duzentos e cinquenta anos de escuridão total. Quando a proibição do cristianismo foi finalmente levantada em 1873, dezenas de milhares de Cristãos Ocultos regressaram à Igreja Católica Romana. Uma facção menor recusou, escolhendo preservar a mistura sincrética de cristianismo, budismo e culto dos antepassados que os seus antecessores tinham forjado no cadinho da perseguição, uma fé que não pertencia nem a Roma nem a Edo, mas apenas a eles.

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Capítulo Quatro

A Revolução Industriosa

A narrativa convencional do Sakoku pressupõe estagnação, um país congelado numa hierarquia feudal, à espera de ser despertado pelo Ocidente. A realidade era quase exactamente o oposto. Por trás das fronteiras seladas, o Japão sofreu uma transformação agrícola tão profunda que o historiador Hayami Akira lhe deu um nome emprestado, deliberadamente, da história económica europeia: a «revolução industriosa».

A economia Tokugawa funcionava com arroz. Os impostos eram avaliados em arroz. O estatuto media-se em arroz. Os daimyō eram classificados pelo rendimento anual do seu domínio em koku, sendo um koku aproximadamente a quantidade de arroz necessária para alimentar uma pessoa durante um ano. Num tal sistema, o incentivo para produzir mais arroz não era meramente económico mas existencial, e os resultados foram assombrosos. Entre 1600 e 1721, a terra arável total no Japão expandiu-se de aproximadamente 1,59 milhões para 2,25 milhões de chō, um aumento de quarenta e dois por cento, impulsionado por projectos massivos de gestão da água, reclamação de terras e conversão sistemática de terrenos marginais.

Quando os limites da expansão horizontal foram alcançados, havia, afinal, apenas uma certa quantidade de arquipélago, a agricultura japonesa virou-se para a intensificação. A enxada Bitchū de múltiplos dentes substituiu implementos mais rudimentares. A debulhadora mangoku multiplicou a capacidade de processamento. Fertilizantes comerciais, bolos de sardinhas secas, resíduos de prensas de óleo, substituíram os adubos verdes menos eficientes. Os agricultores desenvolveram variedades de arroz de maturação rápida e resistentes a inundações através de selecção empírica. As unidades cooperativas de cultivo do período medieval dissolveram-se em unidades familiares menores e independentes, os ie, cada um dos quais podia beneficiar directamente dos seus próprios excedentes. O resultado foi um campesinato que não era meramente produtivo mas motivado, e essa motivação expressou-se de formas que o xogunato não antecipara: as famílias controlavam deliberadamente o seu tamanho (através de casamento tardio, contracepção e, nos cantos mais sombrios, infanticídio) para maximizar o seu crescente padrão de vida em vez de se reproduzirem até ao limite malthusiano.

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Capítulo Cinco

A Cidade de Um Milhão de Almas

A revolução agrícola gerou um excedente. O excedente alimentou cidades. E as cidades, é aqui que a história se torna genuinamente notável, cresceram a uma escala sem precedente no mundo pré-industrial.

Em 1700, Edo, a capital do xogum, a moderna Tóquio, tinha uma população de aproximadamente um milhão, tornando-a a maior cidade do planeta. Londres, na mesma data, tinha aproximadamente meio milhão. Paris era ainda menor. Osaca e Quioto sustentavam cada uma entre 350.000 e 400.000 residentes, funcionando como as capitais comercial e cultural da nação, respectivamente. Mais de duzentas jōkamachi, cidades-castelo construídas para alojar a classe samurai deslocada, tinham surgido por todo o arquipélago, cada uma funcionando como um pólo administrativo e económico regional. Entre dez e vinte por cento da população japonesa total vivia em centros urbanos, um número que não seria igualado pela maioria das nações europeias até bem dentro do século XIX.

O motor desta urbanização foi o sistema sankin-kōtai, a política de residência alternada que obrigava todos os daimyō do país a manter uma residência em Edo e passar anos alternados ali, deixando a sua esposa e filhos como reféns permanentes quando regressava ao seu domínio. A política era uma jogada magistral de controlo político, mantinha os senhores perpetuamente endividados, permanentemente vigiados e fisicamente separados da sua base de poder durante metade de cada ano, mas as suas consequências económicas foram transformadoras de formas que o xogunato nem pretendia nem inteiramente acolhia.

Mover um daimyō e a sua comitiva entre o seu domínio e Edo era uma operação logística de imensa complexidade e despesa. Alguns senhores viajavam com milhares de acompanhantes, as suas processões estendendo-se por quilómetros ao longo das Gokaidō, as cinco grandes estradas que o sistema necessitava. Cidades de posta surgiram a intervalos para servir o tráfego. Estalagens, estábulos, carregadores, barqueiros, fornecedores de alimentos e artistas proliferaram ao longo de todas as rotas. O transporte marítimo costeiro expandiu-se para transportar as mercadorias que as estradas não conseguiam. E os daimyō, perpetuamente sem dinheiro para financiar os seus estabelecimentos em Edo, comercializaram cada vez mais as economias dos seus domínios, vendendo especialidades locais (têxteis, saké, cerâmica, peixe seco) no mercado de Osaca para obter as receitas que os estipêndios de arroz por si sós não podiam proporcionar.

O resultado foi o surgimento, em meados do período Tokugawa, de uma economia de mercado genuinamente nacional. Osaca, a «cozinha do Japão», desenvolveu instituições financeiras sofisticadas, bolsas de mercadorias, mercados de futuros, letras de crédito, depósitos bancários, que não teriam parecido deslocados em Amesterdão. A Bolsa de Arroz de Dōjima, estabelecida no início do século XVIII, negociava futuros de arroz com uma sofisticação que antecipou os derivados financeiros modernos em um século. Vilas mercantis (zaigōmachi) surgiram no campo, servidas por mercadores rurais (zaikata shōnin) que contornavam os monopólios tradicionais dos grémios das grandes cidades e integravam até as aldeias mais remotas na rede comercial.

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Capítulo Seis

A Idade de Ouro dos Cidadãos

O sistema de classes Tokugawa, a hierarquia shi-nō-kō-shō de samurais, camponeses, artesãos e mercadores, colocava a classe comercial no fundo da ordem social, abaixo até dos artesãos. A lógica era confucionista: os mercadores não produziam nada; limitavam-se a mover a produção de outros de um lugar para outro e extrair lucro. Eram, no enquadramento ideológico do regime, parasitas.

Os mercadores, pela sua parte, olhavam para as suas mansões, as suas colecções de arte, os seus armazéns, as suas concubinas e os seus empobrecidos senhores samurais, aristocratas guerreiros que estavam frequentemente endividados com eles, e tiravam as suas próprias conclusões sobre quem parasitava quem.

A explosão cultural da era Genroku (1688–1703) e do posterior período Kasei (1804–1830) foi esmagadoramente uma conquista dos chōnin, os cidadãos. O teatro Kabuki, que a classe samurai oficialmente desdenhava e sub-repticiamente frequentava, transformou actores em celebridades e dramaturgos em nomes conhecidos. As gravuras ukiyo-e em xilogravura democratizaram a arte visual, tornando imagens de cortesãs, actores, paisagens e pontes famosas acessíveis a qualquer pessoa com algumas moedas de cobre. Matsuo Bashō elevou o haiku de jogo de salão a forma de arte literária. Ihara Saikaku escreveu romances sobre as aventuras amorosas e comerciais da classe mercantil com uma franqueza que Jane Austen teria invejado e um cinismo que Balzac teria reconhecido. Os bairros de prazer de Yoshiwara em Edo e Shimabara em Quioto tornaram-se universos autónomos de teatro, música, moda e elaborado ritual social, operando sob os seus próprios códigos de conduta que nada tinham a ver com as virtudes confucionistas que o xogunato pregava nos seus éditos.

A infraestrutura educativa que sustentava esta vida cultural era formidável. Os samurais estudavam em academias do domínio. Os plebeus, e este é o ponto crítico, enviavam os seus filhos para terakoya, escolas de templo, onde aprendiam a ler, escrever e fazer contas com o ábaco. No final do período Tokugawa, a taxa de alfabetização do Japão era estimada em quarenta a cinquenta por cento para os homens e quinze a vinte por cento para as mulheres, números que se comparavam favoravelmente com a maioria da Europa Ocidental. Uma florescente indústria editorial comercial distribuía manuais agrícolas, romances, guias de viagem, mapas e enciclopédias ilustradas por todo o arquipélago, criando aquele que foi provavelmente o primeiro público leitor de massas na Ásia.

O efeito cumulativo de tudo isto foi a demolição silenciosa do próprio sistema de classes que os Tokugawa tinham construído. Os samurais, cujos estipêndios fixos em arroz perdiam valor face aos preços crescentes das mercadorias e a uma economia monetarizada, afundaram-se em dívida crónica. Os mercadores, proibidos de exibir a sua riqueza de forma demasiado ostensiva (leis suntuárias restringiam-nos de usar seda, andar em liteiras ou construir casas acima de um certo tamanho), encontravam formas criativas de a gastar de qualquer modo, em arte, em educação, na influência social que o dinheiro compra mesmo quando a lei o proíbe. Plebeus abastados compravam privilégios de samurai: o direito a ter apelido, o direito a usar espadas. Prósperos proprietários rurais, os gōnō, acumularam propriedades e influência política que o seu estatuto oficial de camponeses não conseguia conter. Em meados do século XIX, a distinção teórica entre um guerreiro indigente e um plebeu abastado tornara-se uma ficção mantida apenas por papelada, e as tensões sociais geradas por essa ficção revelar-se-iam letais para o regime que a criara.

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Capítulo Sete

A Janela Que Nunca Fechou

O Japão nunca esteve completamente selado. Os Tokugawa operavam o que os historiadores agora descrevem como um sistema de «quatro janelas» de contacto externo controlado, e a mais consequente dessas janelas, de longe, era a minúscula ilha de Dejima no porto de Nagasáqui.

A Companhia Holandesa das Índias Orientais ganhara a sua sobrevivência no Japão através de uma combinação de pragmatismo comercial e flexibilidade moral. Quando o xogunato pediu à VOC para bombardear os rebeldes cristãos no Castelo de Hara durante a Rebelião de Shimabara, os holandeses cumpriram, mercadores protestantes a bombardear camponeses católicos a pedido de um governo budista, um quadro que diz mais sobre a ordem mundial do século XVII do que qualquer tratado diplomático. Quando o xogunato perguntou se os holandeses eram cristãos, os representantes da VOC responderam, sem pestanejar, que não eram, eram holandeses, uma distinção que os funcionários japoneses aparentemente aceitaram, ou pelo menos optaram por não investigar mais.

Confinados ao seu recinto de três acres, proibidos de aprender japonês, obrigados a remover todos os símbolos cristãos das suas posses (incluindo, segundo alguns relatos, as datas cunhadas nas suas moedas, porque os anos eram contados a partir do nascimento de Cristo), os holandeses foram no entanto integrados na ordem política Tokugawa como uma espécie de vassalo leal. Foram obrigados a prestar dois serviços que, ao longo de dois séculos, se revelaram transformadores.

O primeiro era o fusetsugaki, os relatórios anuais de informação que os holandeses submetiam à chegada dos seus navios, detalhando eventos globais: guerras, revoluções, mudanças comerciais, a ascensão e queda de impérios. Traduzidos por intérpretes japoneses, estes relatórios mantinham o regime Tokugawa informado sobre um mundo ao qual formalmente virara as costas. Através do fusetsugaki, o xogunato tomou conhecimento da Revolução Francesa, das Guerras Napoleónicas e, mais consequentemente, da Guerra do Ópio, na qual a humilhação da China Qing pela Grã-Bretanha em 1839–42 demonstrou à elite japonesa que a potência dominante no Leste Asiático podia ser derrotada por uma marinha ocidental em questão de meses.

A segunda obrigação era a hofreis, a viagem periódica à corte em que o mercador-chefe holandês e o médico da feitoria viajavam a Edo para prestar homenagem ao xogum e apresentar presentes sumptuosos. Estes presentes, instrumentos científicos, relógios, telescópios, curiosidades e livros, eram as sementes de algo que o xogunato acabaria por não conseguir controlar.

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Capítulo Oito

Rangaku: A Revolução Entre Capas

Na década de 1720, o xogum reformista Tokugawa Yoshimune, um homem de intelecto pragmático que se preocupava mais com calendários precisos do que com pureza ideológica, relaxou a proibição da importação de livros ocidentais, desde que não contivessem conteúdo cristão. Foi, por qualquer medida razoável, um modesto ajuste administrativo. Foi também a decisão intelectual mais consequente da era Tokugawa.

Yoshimune encorajou activamente os seus eruditos da corte, homens como Aoki Konyō e Noro Genjō, a aprender a língua holandesa directamente, em vez de depender dos intérpretes de Nagasáqui que tradicionalmente controlavam o acesso ao conhecimento europeu. O efeito foi contornar o estrangulamento. Uma vez que os eruditos japoneses podiam ler textos holandeses por si próprios, o fluxo de informação era limitado apenas pela oferta de livros e pela resistência dos tradutores.

O avanço decisivo veio em 1774. Três médicos, Sugita Genpaku, Maeno Ryōtaku e Nakagawa Jun’an, assistiram à dissecação de um criminoso executado no local de execução de Kotsukappara em Edo. Trouxeram consigo uma tradução holandesa de um texto anatómico alemão, as Anatomische Tabellen de Johann Adam Kulmus. À medida que a dissecação progredia, compararam o que viam na mesa com as ilustrações do livro, e depois com as cartas médicas tradicionais chinesas nas quais tinham sido formados.

O livro holandês estava certo. As cartas chinesas estavam erradas. Não aproximadamente erradas. Não interpretativamente erradas. Estruturalmente, factualmente, observavelmente erradas. O fígado estava no lugar errado. Os intestinos eram ficções esquemáticas. O coração era uma abstracção filosófica em vez de um órgão anatómico.

Os três homens foram para casa e, trabalhando com imensa dificuldade e sem um dicionário adequado, traduziram o livro. O resultado, publicado como Kaitai Shinsho, «Um Novo Livro de Anatomia», detonou uma explosão silenciosa na paisagem intelectual do Japão. Se os holandeses tinham razão sobre o fígado, sobre que mais teriam razão? A pergunta, uma vez feita, não podia ser retirada.

A Rangaku, o Saber Holandês, tornou-se uma disciplina académica formalizada. Em 1788, Ōtsuki Gentaku, o mais brilhante aluno de Sugita, publicou Rangaku Kaitei, «Passos para a Leitura Holandesa», o primeiro guia abrangente da língua holandesa, e abriu a academia Shirandō em Edo, a primeira escola privada dedicada à medicina e língua ocidentais. A partir daí, a Rangaku ramificou-se para a astronomia (eruditos japoneses encontraram o modelo copernicano e a física newtoniana através de traduções holandesas), cartografia (o agrimensor Inō Tadataka conduziu um projecto de mapeamento do Japão durante vinte e dois anos que produziu cartas de espantosa precisão moderna, informadas por técnicas europeias) e, eventualmente, ciência militar.

Os médicos da VOC estacionados em Dejima, Caspar Schamberger, Carl Peter Thunberg, Philipp Franz von Siebold, ensinaram directamente estudantes japoneses, que depois propagaram técnicas cirúrgicas ocidentais, farmacologia e vacinação por todo o país. No início do século XIX, médicos japoneses realizavam cirurgias usando métodos europeus que tinham chegado, livro a livro, instrumento a instrumento, através de uma janela do Sakoku.

À medida que o século XIX avançava e o imperialismo ocidental se espalhava pela Ásia, a Rangaku evoluiu naturalmente para Yōgaku, Estudos Ocidentais, com um foco cada vez mais urgente na defesa nacional. Eruditos japoneses traduziram manuais holandeses sobre artilharia, metalurgia, construção naval e fortificação costeira. Em 1855, o próprio xogunato, agora abertamente alarmado, solicitou a oficiais navais holandeses que estabelecessem um instituto de formação em Nagasáqui, onde os futuros oficiais da marinha japonesa aprenderam a operar navios a vapor.

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Capítulo Nove

O Regresso dos Navios Negros

Na década de 1840, o sistema Tokugawa estava sob tensão de todas as direcções. A Guerra do Ópio demonstrara, em termos que nenhum funcionário japonês informado podia ignorar, que os estados do Leste Asiático estavam militarmente indefesos contra as marinhas industriais ocidentais. Navios russos vinham a sondar as fronteiras setentrionais do Japão desde a década de 1790. Baleeiros britânicos e americanos intrometiam-se cada vez mais nas águas japonesas. A economia doméstica era afligida pela inflação, agitação camponesa e a crise fiscal crónica da classe samurai. A política de país fechado, que servira os interesses do regime durante dois séculos, começava a parecer-se menos com uma muralha de fortaleza e mais com uma jaula.

O catalisador chegou em Julho de 1853: o Comodoro Matthew C. Perry, da Marinha dos Estados Unidos, com quatro navios de guerra a vapor pesadamente armados, os japoneses chamaram-lhes kurofune, Navios Negros, a mesma palavra que os seus antepassados tinham usado para as carracas portuguesas três séculos antes. Perry trazia uma carta do Presidente Millard Fillmore exigindo tratamento humano para baleeiros americanos naufragados, o estabelecimento de uma estação de carvão e a abertura de portos para o comércio. A carta era educada. Os navios de guerra não.

O xogunato, após meses de deliberação agonizante que expuseram a paralisia de um governo que não enfrentava uma ameaça militar estrangeira há duzentos anos, assinou o Tratado de Kanagawa a 31 de Março de 1854. Dois portos menores, Shimoda e Hakodate, foram abertos para aprovisionamento e refúgio. Um cônsul americano foi autorizado a residir no Japão. A muralha fora violada, mas apenas por uma fenda.

A fenda tornou-se um abismo em 1858. Townsend Harris, o primeiro cônsul americano, alavancou a situação geopolítica, avisando que a Grã-Bretanha e a França, tendo acabado de derrotar a China na Guerra da Seta, chegariam com termos bem menos acomodatícios, para extrair o Tratado de Amizade e Comércio. A Grã-Bretanha, a França, a Rússia e os Países Baixos rapidamente asseguraram acordos idênticos. Estes ficaram conhecidos como os «Tratados Desiguais», e o nome era merecido: o Japão perdeu o direito de fixar as suas próprias tarifas, perdeu jurisdição sobre estrangeiros através da extraterritorialidade e foi forçado a abrir portos adicionais para estabelecimento estrangeiro permanente. Os tratados reduziram o Japão, em termos práticos, a um estatuto semi-colonial, a mesma categoria de humilhação que a China já suportava.

As consequências políticas foram terminais. O ministro principal do xogunato, Ii Naosuke, assinara o tratado de 1858 sem a aprovação do Imperador Kōmei, que se opunha amargamente à abertura do país. O xogunato era agora visto como tendo simultaneamente capitulado perante os bárbaros e ilegitimamente sobreposto à vontade imperial, uma combinação duplamente fatal. O afluxo de comércio externo desencadeou uma hiperinflação que devastou a já empobrecida classe samurai. Um furioso movimento xenófobo irrompeu sob o lema sonnō jōi, «Reverenciar o Imperador, Repelir os Bárbaros», produzindo uma vaga de assassinatos (incluindo o próprio Ii Naosuke, abatido à porta do Castelo de Edo em 1860), terrorismo doméstico e rebelião aberta pelos poderosos domínios exteriores de Chōshū e Satsuma.

A Guerra Boshin de 1868–69, o conflito civil final entre os lealistas Tokugawa e as forças que apoiavam a restauração imperial, pôs fim ao xogunato de 265 anos e restaurou a autoridade política directa ao Imperador Meiji. O objectivo diplomático primordial do novo governo para o meio século seguinte seria a renegociação e eventual abolição dos Tratados Desiguais, um projecto que exigia que o Japão se provasse uma nação «civilizada» pelos padrões ocidentais, o que por sua vez exigia a adopção por grosso de códigos legais ocidentais, organização militar, tecnologia industrial e sistemas educativos.

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Fontes & Leitura Adicional

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Jansen, Marius B. The Making of Modern Japan. Harvard University Press, 2000. A história definitiva num único volume do Japão desde o período Tokugawa até ao século XX, com cobertura magistral das transformações domésticas do período Edo.

Totman, Conrad. Early Modern Japan. University of California Press, 1993. Um relato abrangente da história política, económica e ambiental do período Tokugawa, particularmente forte na revolução agrícola.

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Goodman, Grant K. Japan and the Dutch, 1600–1853. Curzon Press, 2000. Um estudo minucioso da relação de Dejima e do seu papel como canal para a Rangaku.

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Beasley, W.G. The Meiji Restoration. Stanford University Press, 1972. O relato padrão da convulsão política que pôs fim ao período Tokugawa, com atenção cuidadosa às pressões domésticas e crises externas que a precipitaram.

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