1559年11月、剃髪したポルトガル人司祭が、托鉢僧の粗末な着物をまとい、特別に疲弊した巡礼者以外の何者でもないことを示す目に見えるしるしを何も持たずに、京都の門をくぐった。
彼には金もなかった。後ろ盾もなかった。言語の習得といえば、九州沿岸で数年間たどたどしく過ごすなかで身につけたものがあるばかりで、それもたいしたものではなかった。彼が持っていたのは、ロレンソという名の片目の見えない元街頭楽師の同伴者と、道中で出会った年老いた仏教尼僧からの紹介状のみであった。その紹介状は都にいる尼僧の男性親族に宛てたもので、その内容がまるごと、日本で最も洗練された都市におけるガスパル・ヴィレラの人的つながりの全てであった。
フランシスコ・ザビエルも京都を試みていた。彼は1551年の冬、雪の中を歩いて入城し、自らが思い描いていた偉大な朝廷——六十六ヶ国の精神的君主たる天皇の座、東洋のアテネ——を見出すことを期待していた。しかし彼が見たのは、戦乱に荒廃した廃墟であった。寺院は焼かれ、宮殿は朽ち果て、天皇は軍も財源も持たず、ザビエルが望んだ謁見を与えることにも関心のない儀礼的な傀儡に過ぎなかった。ザビエルは十一日で去り、何も成し遂げることなく、二度と戻ることはなかった。
八年後、ヴィレラは再び挑もうとしていた。しかしその決断は彼自身のものではなかった。それは豊後の港町府内から日本布教を取り仕切っていた老スペイン人イエズス会士、コスメ・デ・トーレスのものであった。トーレスは魅力的な情報を受け取ったばかりだった。京都を神学的要塞のように見下ろす比叡山の大天台寺院に属する老僧が、キリスト教について知りたいとイエズス会に書き送ってきたのである。
トーレスはそこに突破口を見た。それがほぼ確実に罠であるか、あるいはせいぜい接触した途端に消えてしまう好奇心に過ぎないという事実は、彼を悩ませることがなかったようである。
第一章
アヴィスの司祭
ガスパル・ヴィレラは、もっぱら兵士と司祭と旅立っていく人間を生み出すために存在するような、ポルトガルの奥深い内陸地帯の出身であった。アレンテージョの焼けた平地に位置する、同名の古い軍事修道会の本拠地であるアヴィスという町に1525年頃生まれ、ベネディクト会で初等教育を受け、世俗の司祭として叙階された。そして1551年、おおよそ二十六歳の時、彼は自分の世代の野心ある在俗ポルトガル聖職者が行ったことをした——東方へ向かう船に乗り込んだのである。
エスタード・ダ・インディアはモザンビークからマラッカに至るあらゆる前哨地で司祭を必要とし、驚くべき速さで人員を飲み込んでいた。ヴィレラはポルトガル領アジアの行政神経中枢であるゴアに上陸し、そこで彼の生涯全体を変える力を持つ唯一の人物と出会う幸運を得た。
フランシスコ・ザビエルは宣教活動の合間に、短期間ゴアに滞在していた。彼はすでに伝説的人物であった——イエズス会の共同創設者、インドの使徒、コロマンデル海岸からモルッカ諸島にかけて数万人に洗礼を授け、今は日本への構想に燃えている人物。ザビエルとアレンテージョ出身の若い世俗司祭との間でどのような言葉が交わされたのかは明らかでないが、その説得力は明白であった。1553年、ヴィレラはイエズス会に入会した。彼は申し分はないが際立つことのない聖職者としての経歴を、キリスト教世界で最も要求の厳しい組織のひとつ——会員がどこへでも赴き、いかなることにも耐え、すべてを詳細に報告することを期待する修道会——のために手放した。
1554年、ヴィレラはインドのイエズス会管区長メルキオール・ヌネス・バレトに率いられた日本派遣団に選ばれた。一行は中国を経由して1556年に豊後に到着した。その後二年間、ヴィレラはコスメ・デ・トーレスのもとで修業を積み、日本語の初歩を学び、習慣を吸収し、自分が踏み込んだ社会の驚くべき複雑さをゆっくりと把握していった。
日本は戦国時代の激しい最盛期にあった——中央権力を打ち砕き、列島を争う領地のモザイクへと変えた一世紀にわたる内乱の時代である。天皇は傀儡であった。将軍も傀儡であった。真の権力は大名に属していた。この大混乱の中に、イエズス会は普遍的な宗教を植えようとしていた。
トーレスは1557年9月にヴィレラを平戸の港に赴任させたが、その任務は悪い結果に終わった。ヴィレラは同情的な地元領主たちの支援を受けながら、そこの小さなキリスト教共同体のために働いたが、強硬で影響力のある仏教僧と対立した。また、ヴィレラ自身の行動も決して穏やかではなかった——仏教の書物を焼き、聖像を破壊し、信者たちに同様のことを促したのである。対立は激化し、ヴィレラは1558年に平戸から完全に追放され、物事がいかに素早く悪化しうるかという深まった理解以外、何も成果なく豊後に戻ることを余儀なくされた。
まさにこの失敗が彼の次の任務を生み出した。トーレスは選択肢を検討し、ある都市から追い出された男は、より大きな都市に向けて投げ出されても構わないと結論づけた。ヴィレラが失敗するなら、派手に失敗すればよい。そして成功すれば、京都はザビエル自身が手に入れることのできなかった賞だったのである。
第二章
盲目の琵琶法師と都への道
ヴィレラは1559年9月、二人の同伴者とともに豊後を出発した。一人目は平戸のブラザー・ルレンソであった。彼の物語はそれ自体で一段落を要する——ルレンソなくして、京都布教も、奈良の討論も、高山の改宗も、そして誇張なく言えば、日本キリスト教史全体の軌跡も大きく異なるものになっていたであろうから。
ルレンソは琵琶法師であった——日本の道を放浪し、琵琶という四弦の撥弦楽器を奏で、道端の聴衆に戦争と喪失の叙事詩を語り聞かせる、盲目の（あるいは彼の場合は半盲の）旅芸人であった。それは由緒ある職業であり、源平の合戦の大年代記である『平家物語』を語った盲僧たちと、日本人の想像の中で結びついていた。ルレンソはフランシスコ・ザビエル自身によって改宗し、やがてイエズス会に入会した最初の日本人平信徒となった。彼は司祭ではなかった——イエズス会が日本人男性を叙階するまでには数十年かかる——しかし彼はおそらくより役立つ何かであった。修辞学における演じ手としての話術を持つ母語話者、日本の宗教的地景についての深い理解、そして貴族階級が何世紀も耳を傾けてきた旅芸人の階層に属することから生まれる社会的な目立たなさを持つ存在であった。
実際問題として、ルレンソこそが布教であった。ヴィレラはほとんど日本語が話せなかった。ルレンソはその言語で神学を論じることができ、仏教学者、儒学の師、武士の領主、街頭の聴衆の期待に合わせて、等しい流暢さで語り口を調整した。京都布教に帰せられるすべての重要な改宗は、その根底において、ルレンソの声とヴィレラの権威によって成し遂げられた改宗であった——日本人教理教師が論を立て、ポルトガル人司祭がその論を重要なものにする制度的正当性を与えるという構図で。
二人目の同伴者は、ダミアンという名の日本人在家助手であった。同宿、すなわち日本におけるイエズス会の企てにとって不可欠でありながら、しばしば顧みられることのない基盤を形成していた教理教師のひとりである。
三人は、初期の宣教師たちが実際に日本をどのように移動したかについてのすべてを物語る変装を採用した。頭を剃った。髭を剃った。粗末な着物をまとった。カトリックの司祭をいかにも外国人として際立たせるミサ用具、祭服、聖杯、典礼的装飾具を置き去りにした。彼らは、三人の中の一人が六フィートのポルトガル人である限りにおいて可能な範囲で、仏教の僧侶のように見せかけた。
これは臆病さではなかった。生き残りのためであった。戦国時代の日本の道は、その週にたまたまそこを行軍していた軍隊によって支配されており、銀製の典礼用器を携えた目立って外国人らしい司祭は一日も持たなかっただろう。道筋はまず大阪湾沿いの大商業都市・堺へと向かった——イエズス会士がヴェネツィアに例えたほどの商業的富と政治的独立を誇る場所である。堺からヴィレラと同伴者たちは琵琶湖畔の坂本へと向かい、そこでこの布教全体のきっかけとなった試み——比叡山への登山——を行おうとした。
それは惨敗であった。天台宗の総本山である延暦寺複合体の僧侶たち——日本で最も富裕で最も強力な宗教機関のひとつであり、独自の常備軍を持ち、五世紀近くにわたって競合者を焼き払ってきた寺院——は面会を拒否した。この企て全体の引き金となった手紙を書いた老僧は、どうやら考えを変えたか、あるいは上長によって考えを変えさせられたかのようであった。ヴィレラは寺院の長との謁見さえ確保できなかった。彼は門前払いを食らった。
彼は山を下り、京都へと入った。
第三章
都の食人鬼たち
1559年11月に京都でヴィレラが見たものは心強いものではなかった。この都市は日本文明の理論上の中心、天皇の座、公家の住む場所であった。しかし1550年代末には廃墟でもあった。1467年から1477年にかけての応仁の乱がその多くを焼き払い、その後一世紀にわたる戦国の混乱が包括的な再建を妨げていた。皇居は朽ち果てていた。将軍は、たまたま彼を支えていた戦国大名のご意向次第でその地位を保っていた。
この都市でヴィレラが持っていた唯一の縁は、坂本の仏教尼僧から受け取った、その男性親族に宛てた手紙であった。その親族は宣教師たちを住まわせることに同意したが、その条件は彼らの状況の不安定さを残酷なほど明確に反映していた。ヴィレラは説教してはならない。家から出てはならない。屋内にとどまり、沈黙を守り、いかなる状況においても自分自身や、自分が体現する奇妙な外来宗教に注意を引いてはならない。
ヴィレラは従った。他に選択肢がなかったのである。約二週間後、この最小限の歓待も尽き、宣教師たちは立ち去るよう求められた。
その後に続いたのは、ヴィレラ自身の記録と同時代人たちの報告によれば、日本におけるイエズス会布教史上最も悲惨な時期のひとつであった。存在することすら顧みられない都市で自力で生きていかざるを得なかった三人は、史料が婉曲的に「言い尽くせない辛苦、苦悩、迫害」と表現するものを経験した。天台、真言、日蓮その他の諸宗派を代表する京都の仏教僧たちは、外国人宣教師たちに対して、侮蔑から積極的な暴力に至るまでの敵意を示した。ヴィレラの小さな礼拝堂には昼夜を問わず石が投げつけられた。キリスト教徒が人肉を食すという噂が流れた——これは単なる言葉の上の誹謗ではなく、聖体の儀式に対する真の不安を反映したものであり、不十分に説明されれば（あるいは意図的に歪曲されれば）、トランスブスタンティアシオン（聖体変化）の教義について参照枠を持たない日本人聴衆には、驚くほど食人行為のように聞こえうるものであった。
ヴィレラが路上で説教しようとしても、何も得られなかった。言語の壁は致命的であった。ルレンソが通訳していても、キリスト教の核心概念——唯一神論、原罪、十字架にかけられた神による贖罪——は、日本の宗教的語彙に自然な類比が存在しなかった。ザビエルはすでにこの問題につまずいていた——「神」を訳すために仏教用語「大日」を使い、誤って何週間も真言宗の神学を広めることになった。宣教師たちはその後、ラテン語の「デウス」に切り替えていたが、聴衆にとって何も意味しない言葉は、誤った意味を持つ言葉よりわずかにましなだけである。
そしてその間もずっと、石は投げられ続けた。
第四章
将軍の制札
突破口は、戦国時代の日本における突破口が常にそうであったように、個人的なつながりと政治的計算を通じてもたらされた。
堺出身のキリスト教徒の医師、パウロ・イエサンが、京都の同情的な仏教僧、演源庵（エンゲンナン）への紹介状をヴィレラに渡していた。この僧侶は動機が不透明ではあるが、おそらく仏教教団内部で外国人を競合宗派に対する有用な対抗勢力と見なしていた一派に属していたと思われ、自らの人脈を使ってヴィレラが一人では達成できなかったことを実現させた——将軍との公式謁見である。
足利義輝は1560年に二十四歳であり、世界で最も不安定な玉座のひとつに座していた。第十三代足利将軍は、支配者というよりは精巧に維持された人質であった。都における真の権力は三好長慶とその恐ろしい副官・松永久秀によって行使されており、彼らが若い将軍を生かし続けていたのは、死んだ将軍よりも生きた囚人の方が有用だったからである。義輝の役割は書類に署名し、他者の決定に名前を貸し、その月に畿内地域を支配していたたまたまその権力者に憲法的正当性の外見を与えることであった。
しかし義輝は、まったく主体性を持たないわけではなかった。彼は聡明で教養があり、その地位が要求する鷹揚さと、他にほとんど娯楽のなかった人間の好奇心を持って外国からの訪問者を迎えた。
ヴィレラは友好的に謁見された。将軍は、イエズス会士たちの記録によれば、感銘を受けた——外国人司祭という物珍しさによってか、ヴィレラが持参した外交的贈り物によってか、あるいは側近たちが事前に承認していなかった何かを行う単純な喜びによってか。いずれにせよ、義輝は並外れた重要性を持つ文書を発給した。禁制、すなわち公告であり、キリスト教宣教師たちを将軍の個人的保護下に公式に置き、都で妨害されることなく布教する権利を認めるものであった。
禁制は実際問題として一枚の紙切れであった。それを執行する義輝の実際の権力は、よくて疑わしいものであった。しかし日本の政治の象徴的経済においては、それは計り知れない重要性を持った。日本の理論上の最高軍事権力である将軍が、外来の宗教は正当であり、その信奉者は彼の保護下にあると公に宣言したのである。宣教師たちを攻撃した仏教僧は、事実上足利家の権威に挑戦することになった。ヴィレラの礼拝堂への石礫は止まった。
第五章
貴族戦略
将軍の保護を確保すると、ヴィレラはその後半世紀にわたる日本キリスト教の軌跡を形作ることになる戦略的決断を下した。
九州では、イエズス会の改宗者は圧倒的に農民や下層の町人であった——洗礼の数は印象的だが、政治的安全保障という点では乏しかった。千人のキリスト教徒の漁師は、土地と収入と武力による保護を提供できる一人のキリスト教大名と比べれば、布教の存続という点でほとんど価値がなかった。ヴィレラはこれを理解していた。京都と周辺の畿内地域では、聴衆が異なっていた——貴族、学者、武士、仏教知識人。ヴィレラはそれに応じてアプローチを調整した。
彼はエリートを標的とした。彼とルレンソは仏教学者と直接神学論争を行い、教義に対して、そして決定的には仏教聖職者の道徳的行為に対して、積極的な論駁攻撃を仕掛けた。その戦略は大胆なものであった——キリスト教を日本の宗教的生活の補完物として提示するのではなく、ヴィレラはそれを代替物として扱い、その論点を証明するために相手を公の場で辱めることも辞さなかった。
これらの初期の対決の中で最も劇的なものは、ヴィレラが日蓮宗のある長老を公の場で、妾を囲い、教えに対して料金を徴収し、修行戒律に反して肉や魚を食べていたことを暴露した件であった。その僧侶は自宗派によって失脚させられ、その屈辱は仏教教団全体に衝撃を与え、イエズス会を汚い手段を用いて効果的に戦う論敵として確立させた。
ヴィレラはまた、改宗者たちの子弟を動員した。彼は若い日本人キリスト教徒を組織して訓練し、特定の仏教宗派の教義を研究するよう特定の青年たちを割り当て、公の場で僧侶たちと対峙させた。さらに彼は豊後のルイス・デ・アルメイダの育児院——イエズス会が孤児の世話をするために設立した慈善施設——から最も優秀な少年たちを都に呼び寄せ、神学的な精鋭部隊として投入した。知的な戦いを重んじる文化において、日本の少年たちが老いた仏教僧たちの論を公の場で解体していく光景は、まさに人々の注目を集める種類の見世物であった。
数字はその戦略の限界と強みの両方を反映していた。京都自体での改宗者の純数は少ないままであった——1582年の時点でも都のキリスト教徒は三百人未満であった。しかし改宗者の質は驚くべきものであった。最初の注目すべき改宗者の中には著名な真言宗の僧侶がおり、その脱宗にはその同僚十五人の僧侶が続いた。ヴィレラは京都から五十マイル以内の五つの城下町——堺、奈良、飯盛を含む——に教会を設立した。そして周辺の諸国では、エリートの改宗の波紋が武士たちの義理と後ろ盾のネットワークを通じて広がり、その後十年間で数千人の信者が積み重なっていった。
第六章
奈良の審問者たち
最も危険な敵は日蓮宗であった。積極的な折伏による対決を旨とするこの仏教の一派は、ある意味においてイエズス会の鏡像であった。絶対主義的で不寛容であり、真理への排他的な主張を守るためならば、極めて不快な存在となることも厭わなかった。また、彼らは京都において並外れた人脈を有していた。事実上の首都の支配者であった武将・松永久秀は、熱心な日蓮宗の信徒であった。
松永の配下に支持された日蓮の僧侶たちは、ヴィレラを京都のみならず畿内諸国全域から追放するよう、久秀に繰り返し訴え出た。将軍の禁制は長年にわたって彼らの要求を退けてきた。しかし1563年、その圧力はついに出口を見出した。
この対決を画策したのは、高山飛騨守図書と呼ばれた侍であった。松永久秀の家臣であった図書は、この異国の宗教を全く容認しなかった。高山は主君に対し、ヴィレラとその通訳が説いている新しい教義を正式に審問するよう提案した。もしその教えが道理に反し、あるいは日本の既成宗教に背くものと判明した場合には、宣教師たちは斬首されるべきであると。
松永はこれに同意した。彼は二人の著名な学者を裁判官として任命した。天文学者の結城山城守忠正と、儒学者の清原枝賀太である。いずれも高名な知識人であり、教養ある階層にその判決が重くのしかかるような人物であった。審問は古都・奈良において、正式な司法的審査の形式をもって行われることとなった。
次に起きたことは、日本におけるイエズス会宣教の歴史全体を通じて、最も信じ難い挿話の一つであった。語ったのはロレンソ修士であった。幾時間にもわたり——場合によっては複数の会合にわたったかもしれないが、史料は明確ではない——片目の見えぬかつての琵琶法師は、畿内でも最も博識な二人の人物を前に、キリスト教の論陣を張った。彼は日本語で、基礎から論を積み上げた。一神教の正当性、魂の不滅、目的をもって宇宙を創造した神の道徳的権威を主張しながら、数百年にわたる仏教と儒教の哲学的伝統を背景とする相手と対峙したのである。
彼は圧倒的であった。天文学者も儒学者も、両裁判官ともに説き伏せられた。二人は洗礼を請うた。
宣教師たちに死刑判決を下すはずだった審問は、代わりに日本の教会史上最も権威ある改宗者を二人生み出すこととなった。
しかし、真の地震はまだこれからであった。審問を発案した当の人物、教義が不当と判明すれば宣教師を斬首せよと進言した高山図書は、審理の一部始終を聴き、その根底を揺り動かされていた。彼らの首をはねようとしていたこの侍は、洗礼を求めた。彼はドン・ダリオという名を受け、1564年には150人の一族郎党全員を伴って洗礼盤へと導いた。
その中に、十一歳の息子がいた。その少年はジュストと洗礼を受けた。歴史は彼を高山右近、ドン・ジュスト——日本史上最も著名なキリシタン大名の一人——として記憶することとなる。秀吉の1587年の勅令のもとで棄教を拒み、すべてを失った武将であり、信仰を捨てるよりは二十七年にわたる蟄居を選び、1614年に日本から追放されてから四十日後にマニラで没した人物である。彼は2017年にフランシスコ法王によって列福された。その物語はこのシリーズの別の記事で詳しく語られている。しかしその始まりはここ、1563年の奈良にあった。一人の盲目の琵琶法師があまりにも見事に論じたがゆえに、彼を殺そうとした男が、代わりに彼に加わることを決意したのである。
第七章
飯盛山の武士たち
奈良での論争は畿内の武士階層に大きな衝撃波を送った。裁判官たちの改宗それ自体も十分に驚くべきことであった。しかし、宣教師たちに対して敵対的な立場として知られ、名声と家臣団を持つ高山図書が改宗したことは、まさに衝撃的な出来事であった。その知らせは、畿内地域の城塞や要害の町々をつなぐ武士のネットワークを通じて、噂だけが成し得る速さと確かさで広まっていった。
最も重大な波紋は、三好氏の拠点である飯盛山城砦にまで達した。改宗した天文学者の裁判官・結城忠正の息子、結城左衛門尉は、ドン・アンタンというキリシタン名を受け、改宗者の熱意をもって布教活動に身を投じた。イエズス会の宣教師たちとともに働き、若き結城は、この地域を名目上支配した有力武将・三好長慶に仕える同僚の武士たちに説教を行った。
結果は武士階層の集団改宗であった。七十三人の武士が洗礼を受けたが、その中にはドン・サンチョとして洗礼を受けた三箇伯耆守頼照、池田丹後守といった主要な家臣たちも含まれていた。改宗者の中には幹林兵太夫という侍がおり、その息子は成長して二十六聖人の一人・パウロ三木となった。1597年に長崎の丘の上で磔にされた三木は、日本における最初の国家主導のキリスト教徒処刑であり、キリシタンの世紀を終わらせることになる迫害の画期的な出来事の一つとなった。
これらは農民の改宗ではなかった。彼らは刀を持ち、自らの家臣を持ち、主君への義務と新たに帰依した神への義務を負った男たちであった。その二つの義務は、やがて——そして実際にそうなったように——相容れない対立に至ることになった。ヴィレラはキリスト教を田畑ではなく、武具の倉に植え付けたのであり、その帰結は彼にも改宗者たちにも予見し得なかった形で、次の五十年にわたって展開していくこととなった。
第八章
剣を振るう将軍
京都宣教の全体が依拠していた政治的基盤は、有名な刀剣のコレクションと、その肩書が理論上付与する権力を行使しようとする危険なほどの欲望を持つ、二十九歳の一人の男であった。
足利義輝は、三好・松永連合にとって有用な傀儡であった。しかし年月が経つにつれ、若い将軍は次第に不満を募らせ、三好の支配外にある地方大名との関係を育み、自らの利益に資する和平調停を試みるようになった。彼は伝説の剣客・塚原卜伝に師事した凄腕の剣士であり、その気質は、後見人たちが彼に割り当てた装飾的な役割とますます相容れないものとなっていた。
松永久秀と三好三人衆——主君・三好長慶の死後に実権を掌握した三人の家臣——にとって、意志の強い将軍は容認し難い存在であった。御しやすい将軍は資産となる。御しがたい将軍は脅威となる。戦国の日本においてこの区別は、通常、暴力によって解消された。1565年6月17日の朝、まさにそれが起きた。
清水寺参拝を口実として、三好三人衆と松永久秀に忠誠を誓う軍勢が都に集結し、将軍の御所を奇襲した。義輝は攻撃を知らされたが、逃げなかった。彼は長年かけて収集してきた刀剣——日本刀の歴史における名工たちの名刀——で武装し、戦った。
その光景は類い稀なものであった。自らの御所で包囲された最後の実権ある足利将軍が、刀を次々と換えながら戦い続ける姿——一振りが攻撃者の鎧に当たって刃こぼれするたびに、コレクションから新たな名刀を手に取り、敵を斬り伏せ、刃を捨て、また別の一振りを掴む。日本側・イエズス会側双方の史料とも、義輝が壮絶な勇敢さをもって戦い、相当数の攻撃者を自ら討ち取ったことで一致している。
それでも足りなかった。数の差は圧倒的であった。義輝は自らの劣勢を悟ると、御所に火を放ち、自刃した。彼の母、妻、弟は攻撃者たちによって殺された。既に空洞化していた足利幕府は、ここに再起不能の打撃を受けた。
イエズス会にとって、この暗殺は大惨事であった。都における唯一の政治的庇護者——宣教活動に法的根拠を与えた禁制を発し、仏僧たちを抑えてきた個人的後援者——が死んだ。そして彼の暗殺を画策したのは他ならぬ松永久秀、即ち熱心な日蓮宗信徒であり、長年にわたってキリスト教宣教活動を壊滅させようとしてきたまさにその僧侶たちの庇護者であった。
第九章
勅命
松永久秀はこの瞬間を周到に準備してきた男の効率性をもって動いた。将軍が死に、都の実効支配が自らの手に渡ると、長年にわたって働きかけを続けてきた仏教側の反対勢力、とりわけ日蓮の僧侶たちが、ついに必要な梃子を手に入れた。
僧侶たちは朝廷に押しかけた。今や亡き将軍にも増して現実の権力を持たぬ天皇であったが、その勅旨はなお象徴的な重みを持っていた。天皇は異国の宗教に対して行動を起こすよう圧力をかけられた。いかなる程度の強制が加えられたかについては議論があるが、結果は明白であった。天皇はキリスト教を公式に禁制し、忌まわしき教えと断じ、イエズス会宣教師たちに都からの退去を命じる勅令を発布したのである。
それは日本史上初の対キリスト教帝国勅令であり、その直接的な実際の帰結を超えた意義を持つ事実である。秀吉が1587年に発布した勅令も、徳川が1614年に公布した包括的な禁令も、いずれも1565年に、一つの政治的暗殺の混乱の余波の中で、ここに確立された先例に続くものであった。
ヴィレラにとって、この状況は今や生存に関わる問題となっていた。彼のもとには、十六世紀の日本についての最も詳細なヨーロッパの記録を後に残すことになる才気煥発で舌鋒鋭いイエズス会の年代記作者、ルイス・フロイスが京都で合流しており、二人は、唯一の有力な庇護者を失った都で殺害される可能性に直面していた。
命を狙う最初の試みは、雇われた刺客によってなされた。松永の配下と、彼らを支持する敵対的な僧侶たちは、追放の勅令だけでは不十分と判断し、より恒久的な解決策が望ましいと考えたようである。しかしこの計画は失敗した。なぜなら、京都のキリシタンの小さな共同体——武士の改宗者たち、町人たち、ヴィレラとロレンソが五年かけて築いたあの脆弱な会衆の人々——が武装して宣教師たちの住居の周りに警護のために立ったからである。
その光景は印象的である。燃える都の中で、抜き身の刀を手にした一握りの日本人キリシタンたちが、二人のポルトガル人司祭を囲んで防衛線を張り、雇われた刺客たちが来るならば来いと待ち構えている。刺客たちは形勢を見極め、近づかなかった。
松永は、自らのすでに不安定な都の支配をさらに動揺させかねない市街戦を引き起こすことを望まず、交渉による退去という手段を選んだ。三好氏に仕えるキリシタンの書記——史料はその名を記さないが、その勇気を認めている——と地元の日本人信者の仲介によって、ヴィレラとフロイスは生きて京都を去ることを許された。二人は南の堺へと逃れた。この自治的な商業都市は、実際的な中立主義と商業的な富によって、畿内地域で最も安全な避難港となっていた。
ヴィレラが仏僧に変装して京の門をくぐってから六年後、京都宣教は終わりを告げた。
第十章
堺、長崎、そしてゴアの墓
ヴィレラは一年以上、堺での亡命生活を送った。富裕な町人の評議会によって統治されるこの商業都市は、神学よりも交易を、何よりも安定を重んじており、冷ややかながらも安全な避難所を提供した。京都からのキリシタンたちが秘かに南下し、二人のイエズス会士から秘跡を受けた。この秘密の往来によって、信仰はそれまでで最も暗い時期に直面していた畿内で、辛うじて生き続けた。
1566年4月30日、コスメ・デ・トーレスはヴィレラを九州へ召喚した。七年前にヴィレラを北へ送った決断が、いかなる合理的な予測をも超える結果をもたらしたこの老上長は、南方で彼を必要としていた。ヴィレラは堺を発ち、ルイス・フロイスを中央の諸国での活動を続けるべく残していった。これは卓見ある引き継ぎとなった。なぜならフロイスはやがて織田信長との関係を築き、その十年後に宣教の運命を一変させることになるからである。
九州に戻ったヴィレラは、大村と志岐の領内で非常に成功した宣教活動を行った。そして1568年末、トーレスは彼に最後の任務を与えた。その長期的な結果において、京都宣教にも匹敵する重大な任務であった。
九州西岸の小さな漁村が、ポルトガルの貿易船の新たな停泊地として選ばれていた。その村は長崎と呼ばれていた。
ヴィレラは1568年末に到着し、地方領主・長崎甚左衛門純景の居所近くに土地を与えられた。彼は仏教の寺院をキリスト教の教会へと改修した。諸聖人の教会（トドス・オス・サントス）——日本で最も重要なキリスト教都市となる地に建てられた最初の教会である。次の二年間でヴィレラはおよそ千五百人に洗礼を授け、迫害、殉教、そして二世紀に及ぶ秘密の礼拝に耐えた共同体の精神的基盤を築いた。彼が諸聖人の教会を建てた場所には、今日、春徳寺が建っている。仏教が、キリスト教が一時借り受けたものを、忍耐をもって取り戻した形である。
想像し得る最も過酷な条件のもとでの十六年間の宣教活動の肉体的代償は、今やヴィレラの健康を蝕んでいた。1570年春、日本宣教を二十年近く指導してきたトーレス自身が、重篤な状態で長崎のヴィレラの教会に退いた。トーレスはその後、志岐の島に移送され、1570年10月に没した。ヴィレラは、自らを京都へと送り出し、両者の生涯を定義することとなった不可能な任務を委ねた上長の葬儀の弔辞を述べた。
日本宣教の新たな上長フランシスコ・カブラルは、静養のためヴィレラをインドへ召還した。ヴィレラは自分が二度と戻らないことを知っていた。彼は1570年末に長崎を出帆し、1571年にはコーチンに到着し、ゴアへと向かった。そこで彼は1571年10月20日付で、最後の包括的な書簡を上長たちへ認め、イエズス会が要求する綿密さと、彼自身が抑えることのできなかった愛情をもって、日本におけるキリスト教の現状を報告した。
ガスパル・ヴィレラは1572年2月4日、ゴアで没した。享年四十七歳であった。彼は自らの召命に霊感を与えた人物、ヴィレラが成し遂げた京都において失敗し、二十年前に日本を去りながらも誰も想像し得なかった一連の出来事を動かしていたフランシスコ・ザビエルの遺骸の傍らに葬られた。
参考文献
Boxer, C.R. The Christian Century in Japan, 1549–1650. Carcanet Press, 1951. 日本におけるイエズス会宣教の研究に欠かせない基礎文献であり、京都の宣教活動とその政治的背景について詳細な考察を行っている。
Cooper, Michael, S.J. They Came to Japan: An Anthology of European Reports on Japan, 1543–1640. University of Michigan Press, 1965. 京都および畿内地域の状況を描写したヴィレラとフロイスの書簡からの翻訳抜粋を収録している。
Elison, George. Deus Destroyed: The Image of Christianity in Early Modern Japan. Harvard University Press, 1973. イエズス会宣教に対する仏教側の反対運動と、奈良での論争の知的文脈を理解するうえで不可欠な文献である。
Fróis, Luís, S.J. Historia de Japam. Edited by Josef Wicki, S.J. Biblioteca Nacional de Lisboa, 1976–1984. 5 vols. フロイスの大著は、京都宣教に関する最も詳細な一次資料であり、本記事に記述された出来事についての目撃者および同時代に近い証言を含んでいる。
Higashibaba, Ikuo. Christianity in Early Modern Japan: Kirishitan Belief and Practice. Brill, 2001. 日本人改宗者たちがヴィレラのような宣教師によってもたらされた信仰をいかに理解し、実践したかについての分析において貴重な文献である。
コスタ, ジョアン・パウロ・オリヴェイラ・エ. O Japão e o Cristianismo no Século XVI: Ensaios de História Luso-Nipónica. Sociedade Histórica da Independência de Portugal, 1999. イエズス会宣教の制度的・政治的力学についての最も包括的なポルトガル語による考察を提供している。
Schurhammer, Georg, S.J. Francis Xavier: His Life, His Times. Vol. IV: Japan and China, 1549–1552. Jesuit Historical Institute, 1982. ザビエルの京都入りの失敗と、その八年後にヴィレラが直面した状況を理解するうえで不可欠な文脈を提供している。
Turnbull, Stephen. The Samurai and the Sacred: The Path of the Warrior. Osprey Publishing, 2006. 戦国時代の軍事的・政治的文脈と、畿内における武士階層の改宗について有益な情報を提供している。
Üçerler, M. Antoni J., S.J. The Jesuit Enterprise in Japan, 1573–1580. In The Mercurian Project: Forming Jesuit Culture, 1573–1580, ed. Thomas M. McCoog, S.J. Institute of Jesuit Sources, 2004. ヴィレラの畿内退去直後の時期における宣教の制度的発展を扱っている。
Valignano, Alessandro, S.J. Sumario de las Cosas de Japón (1583). Edited by José Luis Álvarez-Taladriz. Sophia University, 1954. ヴァリニャーノによる日本宣教の評価には、京都宣教の遺産と、ヴィレラが先駆けた適応主義的実践についての考察が含まれている。